Nascita della sociologia e teorie classiche (Comte, Marx, Durkheim, Weber, Pareto, Parsons)

Approfondimento

La sociologia nasce da una doppia radice, che ne segna a lungo l'anima: la fiducia nel «progresso» e l'ansia per l'«ordine». Auguste Comte fu segretario di Henri de Saint-Simon, che per primo immaginò una società industriale governata dalla scienza; ma sull'altro versante la reazione al terrore della Rivoluzione francese — pensatori come de Bonald e de Maistre — trasmise alla nuova scienza l'inquietudine per la coesione perduta. Non a caso il motto positivista era «ordine e progresso». Al cuore della riflessione sta l'idea di «modernità» come «grande trasformazione»: Ferdinand Tönnies la fissò nella celebre coppia «comunità» e «società» (Gemeinschaft e Gesellschaft), il passaggio dai legami caldi, totali e affettivi del villaggio ai legami freddi, parziali e contrattuali della metropoli e del mercato. È lo stesso mutamento che Durkheim leggerà come passaggio da una solidarietà «meccanica» a una «organica». Va infine ricordato un precursore geniale, Alexis de Tocqueville, che ne «La democrazia in America» (1835-1840) offrì un'analisi comparata dell'avanzata dell'uguaglianza e dei suoi rischi (l'individualismo, la «tirannide della maggioranza»): una sociologia della modernità ante litteram. La disciplina nasce dunque per rispondere a una domanda drammatica: che cosa tiene insieme una società di individui liberi ed eguali?

Approfondimento

Il rigore che fa di Durkheim il fondatore della sociologia scientifica sta nel suo metodo, esposto ne «Le regole del metodo sociologico» (1895): i fatti sociali vanno «trattati come cose», osservati dall'esterno e spiegati con «altri fatti sociali», mai riducendoli a moventi psicologici individuali. Applicando questa regola a un fenomeno intimo come il suicidio, Durkheim ne trovò le cause nella diversa «integrazione» e «regolazione» sociale, non nelle biografie. Prima ancora, ne «La divisione del lavoro sociale» (1893), aveva distinto due forme di legame: la solidarietà «meccanica» delle società arcaiche, fondata sulla somiglianza e su una forte «coscienza collettiva», e la solidarietà «organica» delle società moderne, fondata sull'interdipendenza fra funzioni specializzate. Sul versante funzionalista, il modello di Parsons fu presto corretto dal suo allievo Robert Merton, con distinzioni oggi irrinunciabili: le funzioni «manifeste» (intenzionali e riconosciute) vanno separate da quelle «latenti» (non intenzionali, nascoste), ed esistono anche «disfunzioni» che minano l'equilibrio. Merton diffidava inoltre della «grande teoria» di Parsons e proponeva «teorie di medio raggio», più vicine ai dati empirici. Con Durkheim e Merton il funzionalismo mostra il suo pregio — spiegare la coesione — ma anche il suo limite, l'attenzione all'ordine più che al conflitto.

Approfondimento

Per padroneggiare il paradigma del conflitto conviene aggiungere due tessere. La prima riguarda Marx: il passaggio da una «classe in sé» — un insieme di persone che occupano oggettivamente la stessa posizione nei rapporti di produzione — a una «classe per sé», consapevole dei propri interessi e capace di agire, è mediato dal superamento dell'«ideologia» come «falsa coscienza», cioè come rappresentazione del mondo che fa apparire naturale e giusto un ordine che favorisce la classe dominante. La seconda tessera è la fortuna novecentesca dei due filoni. La teoria delle élite di Pareto va affiancata a quella del connazionale Gaetano Mosca, che parlò di una «classe politica» destinata sempre a governare la maggioranza; e negli Stati Uniti C. Wright Mills, con «L'élite del potere» (1956), ne diede una versione critica moderna, denunciando l'intreccio fra vertici economici, militari e politici. Il conflitto di classe marxiano fu invece tradotto in sociologia da Ralf Dahrendorf, che ne «Classi e conflitto di classe nella società industriale» spostò l'asse dalla proprietà all'«autorità»: il conflitto non scompare ma si «istituzionalizza» e si moltiplica in molti conflitti parziali regolati. Così la grande alternativa — superamento del conflitto (Marx) o sua perennità (Pareto) — resta il baricentro attorno a cui ruota tutta la sociologia critica.

Approfondimento

Il cuore della diagnosi weberiana della modernità è la «razionalizzazione»: la vita sociale è governata sempre più dal calcolo, dalle regole impersonali e dall'efficienza. Il suo rovescio è il «disincanto del mondo» (Entzauberung), la perdita di magia, mistero e senso ultimo che accompagna il trionfo della ragione strumentale. Alla fine de «L'etica protestante e lo spirito del capitalismo» Weber consegna un'immagine celebre e amara: l'ordine economico moderno come un «involucro duro come l'acciaio» (la «gabbia d'acciaio»), che imprigiona anche chi non ne condivide più i valori religiosi originari. Espressione compiuta di questa razionalizzazione è la «burocrazia», che Weber analizza come la forma più pura del potere «legale-razionale»: gerarchia di uffici, competenze definite, regole scritte, impersonalità, carriera per merito. Tecnicamente insuperabile per precisione, essa minaccia però la libertà e riduce l'uomo a «piccola ruota» dell'ingranaggio. Va infine colto il senso di «L'etica protestante» nel dibattito: mostrando che certi «valori» religiosi hanno contribuito a generare il capitalismo, Weber completa e corregge l'idea marxiana che sia sempre la struttura economica a determinare le idee — qui, al contrario, sono anche le idee a plasmare l'economia. Non un rifiuto di Marx, ma un dialogo critico con lui sulla direzione del rapporto fra cultura ed economia.