Concetti fondamentali della sociologia: istituzione, socializzazione, devianza, mobilità, secolarizzazione

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Il concetto di «ruolo», qui definito in senso strutturale, si arricchisce se lo si guarda anche dal lato dell'interazione. Robert Merton osservò che a un solo status corrisponde di norma non un ruolo ma un «insieme di ruoli» (role-set): lo status di studente comporta relazioni diverse — con i docenti, i compagni, i genitori —, ciascuna con attese proprie che possono confliggere. Di qui due tensioni classiche: il «conflitto di ruolo», fra le attese di status diversi ricoperti dalla stessa persona (essere insieme genitore e lavoratore), e la «tensione di ruolo» (role strain), fra attese contrastanti interne a un unico ruolo. Erving Goffman spinse l'analisi fino alla metafora teatrale: ne «La vita quotidiana come rappresentazione» descrive gli individui come attori che «recitano» i propri ruoli davanti a un pubblico, curando la propria immagine (impression management) e distinguendo un «palcoscenico» (la scena pubblica) da un «retroscena» (il dietro le quinte in cui ci si rilassa). Introduce persino la «distanza dal ruolo», il modo in cui talvolta segnaliamo di non identificarci del tutto con la parte che stiamo interpretando. Il ruolo, così, non è una gabbia che ci determina, ma un copione che interpretiamo attivamente: la struttura offre lo spartito, l'attore lo esegue con margini di libertà.

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Come fa la società a «entrare» nell'individuo? Le risposte più profonde vengono dall'interazionismo simbolico. Charles H. Cooley coniò l'immagine del «sé specchio» (looking-glass self): ci vediamo come immaginiamo che gli altri ci vedano, e da questo giudizio riflesso costruiamo l'idea di noi stessi. George H. Mead, in «Mente, sé e società», mostrò come il «sé» nasca dall'interazione: distinse un «Io» spontaneo e creativo da un «Me» fatto delle attese altrui interiorizzate, e descrisse due tappe con cui il bambino impara ad assumere il punto di vista dell'altro — il «gioco» libero (play), in cui impersona un ruolo per volta, e il «gioco di squadra» regolato (game), in cui deve coordinare più ruoli interiorizzando l'«altro generalizzato», cioè le attese della comunità nel suo insieme. Su questa linea Peter Berger e Thomas Luckmann, ne «La realtà come costruzione sociale» (1966), hanno riletto la socializzazione come «interiorizzazione»: quella primaria, carica di affetti, costruisce il primo mondo dato per scontato; quella secondaria innesta i «sotto-mondi» specializzati (la professione, le istituzioni). La lezione di fondo è che l'individuo non «subisce» passivamente la società, ma la incorpora nel proprio sé attraverso il linguaggio e la relazione, diventando a un tempo prodotto e produttore dell'ordine sociale.

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Accanto a Durkheim, Merton e Becker, la sociologia della devianza offre altre chiavi che è bene conoscere. Edwin Sutherland, con la teoria delle «associazioni differenziali», dimostrò che il comportamento deviante si «apprende» come qualunque altro, entro i gruppi con cui si è in rapporto stretto: si diventa devianti se prevalgono le definizioni favorevoli alla trasgressione, il che smonta il mito del «criminale nato». La teoria dell'etichettamento fu poi sviluppata da Edwin Lemert con la distinzione fra «devianza primaria» (la trasgressione iniziale, spesso occasionale) e «devianza secondaria» (quella che nasce dopo, quando la persona, etichettata e trattata da deviante, finisce per assumere quell'identità): è il meccanismo della profezia che si autoavvera applicato alla devianza, che Goffman collegò al concetto di «stigma», l'attributo screditante che marchia chi lo porta. Le «teorie del controllo», infine, rovesciano la domanda: Travis Hirschi non chiede «perché alcuni delinquono?», ma «perché la maggioranza NON delinque?», e risponde con la forza del «legame sociale» (attaccamento, impegno, coinvolgimento, convinzione) che ci trattiene. Sullo sfondo, la criminologia critica ricorda che definire un atto «deviante» è sempre anche un esercizio di potere: la stessa condotta è tollerata o punita a seconda di chi la compie e di chi giudica.

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I due grandi modelli della stratificazione vanno tenuti distinti. Per Marx la posizione sociale dipende da un unico criterio, il rapporto con i mezzi di produzione, che divide la società in classi contrapposte. Max Weber la rese invece «multidimensionale»: la collocazione di una persona risulta da tre assi indipendenti — la «classe» (la posizione economica sul mercato), il «ceto» (lo status, cioè l'onore e lo stile di vita riconosciuti) e il «partito» (il potere organizzato). Così un professore può godere di alto prestigio e reddito modesto: ricchezza, prestigio e potere non sempre coincidono. Sul piano teorico, la lettura funzionalista di Kingsley Davis e Wilbert Moore giustificava la disuguaglianza come «funzionale», un modo per attirare gli individui più capaci verso i ruoli più importanti; ma Melvin Tumin obiettò che essa spreca talenti e tende ad autoperpetuarsi, e che nessuno misura davvero l'importanza dei ruoli. Anche la «secolarizzazione», infine, è oggi un concetto dibattuto: la tesi classica del declino della religione nella modernità, a lungo sostenuta da Peter Berger, è stata rivista dallo stesso Berger di fronte alla persistenza e al ritorno del religioso, sicché molti studiosi preferiscono parlare non di semplice scomparsa, ma di trasformazione, pluralizzazione e privatizzazione della fede — la «religione invisibile» di cui parlava Thomas Luckmann.