Puritanesimo, Restaurazione e il Seicento (Milton)

Approfondimento

Un approfondimento illuminante mostra che la guerra civile non fu solo uno scontro militare, ma una straordinaria esplosione di idee. Il crollo della censura nel 1641 scatenò un'ondata di «pamphlets» e la libera discussione di ogni questione politica e religiosa: emersero gruppi radicali come i «Levellers» (che chiedevano un allargamento del suffragio e l'uguaglianza davanti alla legge) e i «Diggers» di Gerrard Winstanley (che praticarono una forma di comunismo agrario). Lo storico Christopher Hill ha intitolato «The World Turned Upside Down» il suo classico studio su questa stagione di utopie e sovversioni, in cui per un momento parve possibile rifondare la società da capo. Su questo sfondo di caos maturano due opere-cardine del pensiero politico: il «Leviathan» (1651) di Thomas Hobbes, che dall'esperienza della guerra civile ricava la necessità di un potere sovrano assoluto per sfuggire allo «state of nature», la guerra di tutti contro tutti; e più tardi i «Two Treatises of Government» (1689) di John Locke, che offrono invece la teoria del contratto e del governo limitato con cui si giustificherà la Glorious Revolution. La letteratura del secolo — Milton polemista, Bunyan predicatore, la satira della Restaurazione — nasce dentro questo dibattito incandescente: capire che il Seicento è il laboratorio della modernità politica inglese aiuta a leggerne i testi come prese di posizione, non come pure invenzioni.

Approfondimento

Per capire l'eredità puritana conviene approfondirne la teologia e la sociologia. Il cuore dottrinale è il calvinismo: la «predestinazione» (Dio ha già eletto chi si salverà), la sovranità assoluta di Dio e la «providence» (nulla accade per caso; ogni evento va letto come un segno). Di qui l'ansiosa introspezione del puritano, teso a cercare in sé i segni dell'elezione, e la fioritura di un genere tutto puritano, la «spiritual autobiography» (lo stesso Bunyan scrisse «Grace Abounding to the Chief of Sinners»). Il sociologo Max Weber, ne «L'etica protestante e lo spirito del capitalismo» (1905), ha proposto la tesi celebre secondo cui proprio questa etica — il lavoro come vocazione, la disciplina, il reinvestimento invece della spesa — avrebbe favorito lo sviluppo del capitalismo moderno. Sul versante americano l'eredità è ancora più tangibile: il sermone «A Model of Christian Charity» di John Winthrop (1630) definì la comunità del New England una «city upon a hill», un modello agli occhi del mondo — immagine che risuona ancora nella retorica politica statunitense — e generò il «jeremiad», il sermone-lamento che denuncia la decadenza morale della comunità eletta. L'allegoria di «The Pilgrim's Progress», la prosa biblica, l'esame di coscienza e il mito della nazione eletta sono i fili con cui il Puritanesimo ha tessuto una parte dell'immaginario anglosassone moderno.

Approfondimento

Un approfondimento critico serio parte dal genere e dal fine dell'opera: «Paradise Lost» è una «teodicea», il tentativo di «giustificare le vie di Dio» conciliando l'onnipotenza e la bontà divine con l'esistenza del male. La soluzione di Milton è il «libero arbitrio»: Dio crea l'uomo «sufficient to have stood, though free to fall»; la colpa è dell'uomo, non del creatore. Di qui il paradosso teologico della «felix culpa» (la «fortunate fall», la colpa fortunata): la caduta, pur tragica, rende possibile l'Incarnazione e la Redenzione, cioè un bene più grande. Sul piano stilistico, Milton forgia il «grand style»: sintassi latineggiante, inversioni, similitudini epiche («epic similes») dilatate, un lessico dotto e sonoro che innalza il verso all'altezza del soggetto. La questione critica più celebre resta la figura di Satana: William Blake scrisse che Milton «was of the Devil's party without knowing it», e i romantici ne fecero un eroe ribelle; nel Novecento C. S. Lewis, nel suo «A Preface to Paradise Lost» (1942), replicò che la degradazione progressiva di Satana — dall'arcangelo al rospo al serpente — è la prova che Milton ne condanna l'orgoglio. Va infine ricordata l'ampiezza dell'opera miltoniana: l'elegia pastorale «Lycidas», il pamphlet per la libertà di stampa «Areopagitica», il seguito «Paradise Regained» e il dramma «Samson Agonistes», in cui l'eroe biblico cieco e prigioniero adombra lo stesso Milton, cieco e sconfitto.

Approfondimento

La stagione della Restaurazione merita qualche precisazione. Il teatro riaperto nel 1660 fu affidato per «patente» reale a due sole compagnie (la «King's Company» e la «Duke's Company»), e accanto alla brillante «comedy of manners» fiorì l'«heroic drama», tragedia magniloquente spesso in distici rimati (Dryden, «The Conquest of Granada»). La grande novità sociale fu l'ingresso delle attrici: Nell Gwyn, celebre interprete comica e amante di Carlo II, ne è il simbolo. Ancora più significativa è Aphra Behn, la prima donna inglese a vivere della propria scrittura: drammaturga di successo e autrice del racconto «Oroonoko» (1688), storia di un principe africano ridotto in schiavitù, considerato un precoce testo antischiavista e un antesignano del romanzo. La figura dominante dell'età è però John Dryden, poeta laureato, critico e maestro dell'«heroic couplet» (il distico di pentametri giambici rimati), che impiegò con impareggiabile nitore nella satira politica di «Absalom and Achitophel» e in quella letteraria di «Mac Flecknoe». La sua prosa critica limpida e la sua versificazione regolare fissano quel gusto per la chiarezza, l'ordine e l'arguzia che diventerà il canone dell'età augustea. La Restaurazione, insomma, non è solo licenza mondana: è anche il laboratorio della «ragione» letteraria che dominerà il Settecento.