Estetismo e Decadentismo (Wilde)

Approfondimento

Conviene approfondire la genealogia dell'Estetismo. In Inghilterra il primo germe fu la «Pre-Raphaelite Brotherhood», fondata nel 1848 da Dante Gabriel Rossetti, John Everett Millais e William Holman Hunt: i Preraffaelliti volevano un'arte fedele alla natura, ricca di dettaglio e di colore, ispirata ai «primitivi» italiani anteriori a Raffaello, e coltivavano un'idea di bellezza sensuale e medievaleggiante che avrebbe nutrito l'estetismo successivo. Il vero teorico è però Walter Pater: la «Conclusion» alle sue «Studies in the History of the Renaissance» (1873) fu tanto scandalosa — perché sembrava incoraggiare i giovani a vivere per la sola sensazione — che Pater la ritirò nella seconda edizione, per poi ripristinarla. È lì che si trova l'invito a «burn always with this hard, gem-like flame», a bruciare sempre di questa fiamma dura simile a una gemma, e la definizione del «success in life» come capacità di condensare nel tempo il maggior numero di «pulsations», di battiti di vita intensa. Sul versante francese, l'Estetismo dialoga con il «Simbolismo» di Baudelaire, Verlaine e Mallarmé — la poesia delle «correspondances», della musicalità e del simbolo evocativo — e con il culto dell'artificio del Decadentismo. Non stupisce che la stampa vittoriana reagisse con allarme: la corrente fu attaccata come «fleshly school» (scuola carnale) per la sua sensualità, e la parola «decadent» era un insulto prima di diventare una bandiera.

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Il «dandy» è più di una posa: è una filosofia dell'esistenza. Il modello storico fu George «Beau» Brummell, arbitro dell'eleganza nella Londra della Reggenza, ma la sua teoria la scrissero i francesi: Barbey d'Aurevilly in «Du dandysme et de George Brummell» (1845) e soprattutto Baudelaire, che nel saggio «Il pittore della vita moderna» (1863) definì il dandismo «l'ultimo bagliore d'eroismo nelle decadenze» — un'aristocrazia dello spirito che oppone la superiorità del gusto alla volgarità democratica e borghese. Il dandy fa di sé stesso la propria opera d'arte: celebre l'aforisma con cui Wilde riassunse la propria vita, «I put my genius into my life; I put only my talent into my works». Questo estetismo ebbe anche una cultura materiale ben riconoscibile: le porcellane blu e bianche, i girasoli e i gigli, i colori tenui («greenery-yallery»), la Grosvenor Gallery come tempio della nuova pittura. Fu una moda così vistosa da diventare subito bersaglio di satira: nell'operetta «Patience» (1881) di Gilbert e Sullivan un poeta esteta, caricatura di Wilde, incede con un giglio in mano. Il dandismo, insomma, è la traduzione dell'«Art for Art's Sake» in stile di vita: una provocazione permanente contro l'utilità e la serietà vittoriane, condotta con l'unica arma dell'eleganza e dell'arguzia.

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La «Preface» premessa all'edizione in volume (1891) è il vero manifesto dell'Estetismo inglese e va letta a parte: in una serie di aforismi Wilde recide ogni legame tra arte e morale — «There is no such thing as a moral or an immoral book. Books are well written, or badly written. That is all» — e culmina nella provocazione «All art is quite useless», l'arte è del tutto inutile, cioè priva di scopo pratico e proprio per questo pura. Eppure il romanzo è attraversato da una tensione irrisolta: la «New Hedonism» predicata da Lord Henry («the only way to get rid of a temptation is to yield to it») produce, nella vicenda, corruzione e morte. Sul piano delle fonti, Wilde intreccia il patto faustiano (la giovinezza barattata come l'anima di Faust), il motivo romantico-gotico del «doppio» (Stevenson) e l'idea del ritratto come specchio dell'anima, forse suggerita da «La Peau de chagrin» di Balzac; il «poisonous book» giallo che avvelena Dorian è con ogni probabilità l'«À rebours» di Huysmans. Non è un caso che il romanzo sia stato usato contro il suo autore: durante i processi del 1895 l'accusa lo citò come prova dell'«immoralità» di Wilde. Interpretarlo bene significa reggere l'ambivalenza: «The Picture of Dorian Gray» è insieme la più seducente apologia della bellezza e la più cupa parabola sul suo prezzo, e questa duplicità — non una tesi univoca — è la sua verità estetica.

Approfondimento

Un approfondimento colloca Wilde drammaturgo in una tradizione precisa: la «comedy of manners», che dalla Restaurazione (Congreve) passa per Sheridan e culmina in lui. Ne perfeziona la macchina verbale, l'«epigram» e il «paradox», che funzionano rovesciando un proverbio o una massima accolta: «Work is the curse of the drinking classes» capovolge il detto «drink is the curse of the working classes». In «The Importance of Being Earnest» quest'arte tocca la purezza dell'«art for art's sake» applicata al teatro: l'opera si autodefinisce «A Trivial Comedy for Serious People», e la sua «trivialità» programmatica — battute che non pretendono altro che la propria perfezione — è essa stessa una tesi estetica. Personaggi come Lady Bracknell, con l'indimenticabile «A handbag?» di fronte alle origini di Jack trovato in una borsa alla stazione di Victoria, incarnano l'assurdità sublime delle convenzioni sociali. Va infine ricordato che l'opera di Wilde eccede la commedia: scrisse la tragedia simbolista «Salomé» (in francese, 1893), fiabe raffinate («The Happy Prince»), il saggio-dialogo «The Critic as Artist» e — dopo la condanna per «gross indecency» e i due anni di carcere — le due opere del dolore, la lunga lettera-confessione «De Profundis» e «The Ballad of Reading Gaol» (1898), in cui il dandy ferito trova una voce nuova, grave e compassionevole. La parabola di Wilde, dal trionfo dei salotti alla morte in esilio a Parigi (1900), è insieme quella di un artista e quella di una vittima dell'ipocrisia che aveva satireggiato.