Kernpunkte

• Old Quest (1778–1906): Beginn bei H. S. Reimarus, Höhepunkt liberale Theologie (Harnack), Ende durch A. Schweitzer („Geschichte der Leben-Jesu-Forschung", 1906).
• No Quest (1920–1953): R. Bultmann — entscheidend ist nicht der historische Jesus, sondern das Kerygma; Entmythologisierungsprogramm.
• New Quest (1953ff.): E. Käsemann „Das Problem des historischen Jesus" (1953) — ohne Rückbezug auf den irdischen Jesus driftet die Christologie in Doketismus. Kriterien: Differenzkriterium, Kohärenzkriterium, Mehrfachbezeugung.
• Third Quest (ab 1985): konsequente Verortung Jesu im Judentum seiner Zeit (E. P. Sanders, G. Theißen, J. D. Crossan, N. T. Wright). Methodenvielfalt: Sozialgeschichte, Archäologie, Kulturanthropologie.
• Konsens heute: Jesus war jüdischer Wanderprediger, Reich-Gottes-Verkündiger, Heiler, Tempelkritiker; gekreuzigt unter Pontius Pilatus ca. 30 n. Chr.
• Theologische Bedeutung: ohne historische Rückbindung wird das Kerygma beliebig (Käsemann); aber Glaube reduziert sich nicht auf historische Sicherheit.

Kernpunkte

• Nicäa (325): Sohn ist homoousios (wesensgleich) mit dem Vater, gegen den arianischen Subordinationismus. Symbolum Nicaenum.
• Konstantinopel I (381): Trinitäts­dogma vervollständigt — auch der Heilige Geist ist wesensgleich; drei Hypostasen, eine Usia.
• Ephesus (431): Maria ist Theotokos (Gottesgebärerin) gegen Nestorius — Christus ist eine Person, nicht zwei.
• Chalcedon (451): Zwei-Naturen-Lehre. Christus ist „wahrer Gott und wahrer Mensch", in einer Person, mit zwei Naturen, „unvermischt, unverwandelt, ungetrennt, ungesondert" (asynchytos, atreptos, adiairetos, achoristos).
• Konstantinopel II (553) und III (680/81): präzisieren die Naturen-Lehre gegen monophysitische und monotheletische Sonderwege.
• Theologische Pointe: Christus ist nicht „halb Gott halb Mensch" und nicht „erst Mensch, dann Gott", sondern zugleich ganz Gott und ganz Mensch.
• Reformatoren behalten Chalcedon; Luther erweitert um die communicatio idiomatum: was von der einen Natur gilt, lässt sich auch der Person Christi als ganzer aussagen.

Kernpunkte

• Soteriologie (von gr. soteria = Heil): Lehre von der Heilsbedeutung Christi. NT-Deute­muster: stellvertretender Sühnetod, Versöhnung, Lösegeld, Sieg über Mächte, Vorbild.
• Stellvertretender Sühnetod (Röm 3,25; 2 Kor 5,21): Christus stirbt „für uns" (hyper hemon); Bezug zum AT-Opferkult (Lev 16, Jom Kippur).
• Versöhnungs-Modell (2 Kor 5,18ff.): Gott versöhnt durch Christus die Welt mit sich selbst — Initiative geht von Gott aus, nicht der Mensch versöhnt einen zürnenden Gott.
• Lösegeld-Modell (Mk 10,45): lytron — Christus zahlt den Preis für unsere Freiheit.
• Christus-Victor-Modell (Kol 2,15): Christus triumphiert über die Mächte (G. Aulén, „Christus Victor", 1930).
• Vorbild-Modell (Abaelard, 12. Jh.): Christus als Beispiel der Liebe Gottes, das uns inspiriert — keine objektive Heilstat. Kritik: reduziert Christus zum Moralapostel.
• Anselms Satisfaktions­theorie („Cur Deus homo", 1098): Gottes Ehre erforderte unendliche Satisfaktion, die nur ein Gott-Mensch leisten konnte. Kritik: hat ein problematisches Gottesbild zur Voraussetzung (zorniger Lehnsherr).
• Reformatorischer Akzent (Luther): stellvertretender Sühnetod im Gnaden­zusammenhang — sola gratia. Mod. Diskussion: J. Moltmann „Der gekreuzigte Gott" (1972) — Gott leidet mit, theologia crucis.

Kernpunkte

• 1 Kor 15,3–8: ältestes Auferstehungs­zeugnis (paulinische Übernahme einer Bekenntnis­formel der 30er Jahre): gestorben — begraben — auferweckt — erschienen.
• Vier Evangelien stimmen in Kerndaten überein (leeres Grab, Erscheinungen, Wandel der Jünger­gemeinde), differieren aber in Details — kein Hinweis auf Fiktion, sondern auf eigenständige Traditionen.
• Bultmann: Auferstehung ist „das Ereignis ins Kerygma hinein" — sie ist als Verkündigung wirksam. Anfrage: reduziert das auf Subjektivität?
• Pannenberg („Grundzüge der Christologie", 1964): Auferstehung ist universalhistorisch zugänglich — als prolepsis der Geschichts­vollendung. Anfrage: überspannt das die Historik?
• Drei Aussage­ebenen: historisch (Tod sicher; leeres Grab und Erscheinungs­erfahrungen zugänglich; Auferstehung selbst nicht), theologisch (Gottes Tat am Sohn, Sieg über Tod und Sünde), existenzial (Eröffnung neuen Lebens für den Glaubenden).
• Wirkungsgeschichte: Pfingsten als Geburtsstunde der Kirche, christliche Hoffnung auf eigene Auferstehung (1 Kor 15,20.22), eschatologische Spannung.

Kernpunkte

• Liberale Theologie (Harnack, „Wesen des Christentums", 1900): Jesus als ethischer Lehrer der Gottes­vater­schaft und Brüderlichkeit.
• Dialektische Theologie (Barth, „Römerbrief", 1922): Christus als Gottes „Senkrechte" — Krise aller Religion.
• Existenziale Theologie (Bultmann): Christus als Anrede ins Hier-und-Jetzt; Entmythologisierung als Übersetzungsaufgabe.
• Politische Theologie (Metz, Moltmann): Christus als befreiender Anwalt der Leidenden — Solidarität mit den Opfern.
• Befreiungstheologie (Gutiérrez, Boff): Jesus als Verbündeter der Armen, Vorzugs­option für die Armen.
• Feministische Theologie (Schüssler Fiorenza, R. R. Ruether): Jesus als Befreier patriarchaler Strukturen; kritische Lektüre paulinischer Texte.
• Pluralistische Theologie (Hick, Knitter): Christus als ein Weg unter mehreren — verlangt kritische Anfrage.

Kernpunkte

• Säkulare Heils­substitute: Selbst­optimierung, ökonomischer Erfolg, romantische Liebe, politische Utopie. Christliche Soteriologie steht in Konkurrenz zu diesen.
• Anschluss­felder einer heutigen Soteriologie: Sinn­frage in der Mid-life-Crisis, Schuld­bewältigung (jenseits von Therapie), Endlichkeits­bewusstsein, gesellschaftliche Polarisierung.
• Sprach­bilder, die heute schwerer trafen: Opfer­blut, Lösegeld. Übersetzungs­aufgaben für Predigt und Religions­unterricht.
• Sprach­bilder, die heute tragen: Versöhnung, Freiheit, neue Schöpfung, Befreiung.
• Empirie: nach Religionsmonitor (Bertelsmann 2023) erleben religiöse Menschen häufiger „Sinn­erfüllung", aber auch Nichtreligiöse finden Sinn anders­wo — Soteriologie konkurriert mit Sinn­angeboten.
• Pastoral­theologische Wende: Erlösung als „gut leben können trotz" wird oft besser verstanden als „Heil im Jenseits".