Kernpunkte

• Biblische Gottesbilder sind narrativ und relational, nicht spekulativ-metaphysisch: JHWH als Befreier (Ex 3, 14: „Ich werde sein, der ich sein werde"), als Bundespartner Israels, als Schöpfer (Gen 1), als Vater (Jes 63,16; Lk 11,2), als Hirte (Ps 23), als Geist (Ruach: Gen 1,2; Joh 3,8).
• Bilderverbot (Ex 20,4f.): Gott darf nicht abgebildet werden — schützt seine Souveränität gegenüber menschlicher Verfügbarkeit. Christologische Brechung: Christus als „Bild des unsichtbaren Gottes" (Kol 1,15).
• Klassische Gottesattribute der Dogmatik: Allmacht (omnipotentia), Allwissenheit (omniscientia), Allgüte (omnibenevolentia), Ewigkeit (aeternitas), Allgegenwart (omnipraesentia), Unveränderlichkeit (immutabilitas).
• Spannung der Attribute: Allmacht und Allgüte stehen im Theodizee-Problem in Spannung. Allwissen und menschliche Freiheit fordern theologische Differenzierungen (offener Theismus, Molinismus).
• Karl Barths Konzentration: Gott ist nicht „der Gott der Philosophen" (Pascal), sondern „Gott in Christus" — Theologie beginnt bei der Selbstoffenbarung, nicht bei Spekulation.
• Dorothee Sölles feministische Korrektur: patriarchale Gottesbilder müssen kritisch befragt werden; Gott ist auch Mutter (Jes 66,13), Wehmutter (Hiob 38,29), Bäckerin (Mt 13,33).

Kernpunkte

• Trinität ist nicht „ein Gott in drei Götter" (Tritheismus) und nicht „eine Maske in drei Rollen" (Modalismus), sondern drei Hypostasen einer Usia (Kappadokische Trinitätslehre, 4. Jh.).
• Biblische Wurzeln: Taufbefehl (Mt 28,19), apostolischer Segen (2 Kor 13,13), Joh 14–17 (Vater–Sohn–Paraklet), Gal 4,4–6.
• Dogmengeschichte: Nicäa (325) — Sohn homoousios mit Vater. Konstantinopel I (381) — Geist gleichwesentlich. Filioque-Streit (Einfügung „und dem Sohn" seit den Synoden von Toledo ab 589, schon zentral im Photianischen Schisma 863–867): Geist „aus dem Vater und dem Sohn" (Westkirche) vs. „aus dem Vater durch den Sohn" (Ostkirche); der Streit wird 1054 im Morgenländischen Schisma zum Bruchpunkt.
• Immanente Trinität: Gott in sich (vor aller Schöpfung). Ökonomische Trinität: Gottes Heilshandeln in der Geschichte (Schöpfung — Erlösung — Vollendung).
• Rahners Grundaxiom (1967): „Die ökonomische Trinität ist die immanente Trinität und umgekehrt" — Gott ist in seinem Heilshandeln so, wie er in sich ist.
• Soziale Trinitätslehren (Moltmann, Boff, Zizioulas): Trinität als Modell für Gemeinschaft, Gerechtigkeit, Antimonarchismus. Kritik: Vergesellschaftung Gottes ohne hinreichende dogmatische Rückbindung.
• Praktische Bedeutung: trinitarisches Gottesbild verhindert deistische Ferne (nur Schöpfer), christomonistische Engführung (nur Sohn) und spiritualistische Beliebigkeit (nur Geist).

Kernpunkte

• Epikurs Trilemma (3. Jh. v. Chr., bei Laktanz überliefert): wenn Gott das Übel verhindern will, aber nicht kann — ist er ohnmächtig; wenn er kann, aber nicht will — ist er bösartig; wenn er kann und will — woher das Übel?
• Leibniz („Théodicée", 1710): die bestmögliche aller Welten; logisches/metaphysisches/moralisches Übel als notwendiger Schatten endlicher Vollkommenheit. Voltaires Kritik („Candide", 1759).
• Hiob: protologische Antwort verweigert (Hi 38–41: Gott antwortet nicht mit Argument, sondern mit Begegnung); Theodizee als existenzielle, nicht spekulative Frage.
• Auschwitz: H. Jonas („Der Gottesbegriff nach Auschwitz", 1984) — Gott ist nicht allmächtig im klassischen Sinn, hat sich der Schöpfung zugemutet. D. Sölle: nicht Gottes Allmacht erklären, sondern an seiner Seite leiden.
• Moltmanns „Der gekreuzigte Gott" (1972): Gott leidet im Sohn mit — die Theodizee wird christologisch beantwortet, nicht philosophisch gelöst.
• Praktische Theodizee (J. B. Metz, „Memoria Passionis"): nicht Antwort auf Leid suchen, sondern Erinnerung der Leidenden bewahren und politisches Handeln motivieren.
• Grenzen der Theodizee: jede logische Lösung relativiert das Leid des konkreten Leidenden. „Trost vor Argument" (Bonhoeffer).

Kernpunkte

• L. Feuerbach („Das Wesen des Christentums", 1841): Theologie ist Anthropologie; Gott ist Projektion menschlicher Gattungswesen-Wünsche. Antwort: Religion als Selbstmissverständnis.
• K. Marx (1844): Religion ist „Opium des Volkes" — ideologische Verklärung schlechter Verhältnisse. Antwort: nicht Religion an sich, sondern ihre gesellschaftliche Funktion ist kritisiert.
• F. Nietzsche („Die fröhliche Wissenschaft", 1882, § 125): „Gott ist tot" — kulturdiagnostische Feststellung des Verlusts metaphysischer Verankerung. Antwort: Umwertung aller Werte, Übermensch.
• S. Freud („Die Zukunft einer Illusion", 1927): Religion als kollektive Zwangsneurose, Wunscherfüllung infantilen Vater-Bedürfnisses. Antwort: psychoanalytische Aufklärung statt religiöser Tröstung.
• Theologische Antwort 1 (K. Barth): Religionskritik ist evangelisch zu bejahen — sie trifft die menschliche Religion, nicht Gottes Offenbarung. „Religion ist Unglaube" (KD I/2 § 17).
• Theologische Antwort 2 (P. Tillich): Religion als Dimension der „letzten Angelegenheit" entkommt der Projektionskritik, wenn sie ihre eigene Endlichkeit ernst nimmt.
• Theologische Antwort 3 (D. Sölle): Befreiungstheologisch ist Marx’ Kritik partiell zu übernehmen — Religion soll nicht vertrösten, sondern befreien.
• Methodisch: Religionskritik ist nicht widerlegbar im Sinn von „falsch", aber sie ist überschreitbar im Sinn theologischer Selbstreflexion. Sie schärft den Begriff dessen, was Glaube nicht ist.

Kernpunkte

• Neuer Atheismus (R. Dawkins „The God Delusion", 2006; C. Hitchens, S. Harris, D. Dennett): naturwissenschaftlich grundiertes Plädoyer gegen Religion, oft polemisch verkürzt. Antwort: ernsthafte Theologie bestreitet nicht Wissenschaft, sondern reklamiert eine andere Sprachebene.
• Konfessionsfreie Mehrheit in Ostdeutschland (seit 1990ff.): Atheismus ist nicht mehr Minderheitsposition, sondern Default. Theologisch herausfordernd: christliche Verkündigung adressiert nicht mehr nur „verlorene Schäfchen", sondern weltanschaulich Fremde.
• Gläubiger Zweifel (D. Bonhoeffer, „Widerstand und Ergebung"): „mündige Welt" lebt „etsi deus non daretur" — Christ ist, wer in dieser Welt mit Gott rechnet, ohne Gott als Lückenbüßer einzusetzen.
• P. Tillich: „Der Zweifel ist nicht das Gegenteil des Glaubens, sondern ein Element des Glaubens" („Dynamik des Glaubens", 1957).
• Existenziale Antwort (K. Rahner): jeder Mensch ist anonymes Subjekt einer Selbsttranszendenz — Atheismus ist oft eine Variante religiöser Suche.
• Praktische Konsequenz für ev. Religionsunterricht: nicht apologetische Verteidigung, sondern dialogische Verständigung — gemeinsam nach belastbarer Sinnstruktur fragen.

Kernpunkte

• Ontologischer Gottesbeweis (Anselm von Canterbury, „Proslogion", 1078): Gott ist „das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann" (id quo maius cogitari nequit); ein nur gedachtes höchstes Wesen wäre geringer als ein zugleich existierendes — also muss Gott existieren. Rein begrifflicher Schluss vom Denken auf das Sein.
• Kosmologischer Gottesbeweis (Thomas von Aquin, „Summa theologiae" I q.2, „quinque viae"): von der Welt der Bewegung, Ursachen und Kontingenz wird auf einen ersten unbewegten Beweger, eine erste Ursache und ein notwendiges Wesen zurückgeschlossen — sonst drohte ein unendlicher Regress.
• Teleologischer Gottesbeweis (Physikotheologie; W. Paley „Uhrmacher-Analogie", 1802): die Zweckmäßigkeit und Ordnung der Natur verweisen auf einen planenden Urheber.
• Moralischer „Gottesbeweis" (I. Kant, „Kritik der praktischen Vernunft", 1788): Gott ist kein Theoriegegenstand, sondern ein Postulat der praktischen Vernunft — notwendig, damit Tugend und Glückseligkeit im höchsten Gut zusammenstimmen können.
• Kants theoretische Kritik („Kritik der reinen Vernunft", 1781): „Sein ist offenbar kein reales Prädikat" — aus dem Begriff eines vollkommenen Wesens lässt sich seine Existenz nicht ableiten (Widerlegung des ontologischen Beweises); die anderen Beweise überschreiten die Grenzen möglicher Erfahrung.
• Evangelisch-theologische Einordnung: Gottesbeweise „beweisen" nicht den Gott des Glaubens, sondern allenfalls ein philosophisches Absolutes; reformatorisch gilt Glaube als Geschenk (fides ex auditu, Röm 10,17), nicht als Schluss­folgerung. K. Barth lehnt natürliche Theologie scharf ab.
• Funktion heute: Gottesbeweise sind weniger Beweise als Plausibilisierungen — sie zeigen, dass Gottesglaube nicht vernunftwidrig ist (D. Henrich, R. Swinburne als kumulatives Wahrscheinlichkeitsargument), entscheiden aber die Existenzfrage nicht.