Kernpunkte

• Die christliche Bibel besteht aus Altem Testament (39 Bücher im ev. Kanon, hebräisch/aramäisch) und Neuem Testament (27 Bücher, griechisch koiné).
• AT-Gliederung: Thora (5), Geschichtsbücher (12), Lehr-/Weisheitsbücher (5), Propheten (17) — evangelisch-jüdisch identisch.
• NT-Gliederung: Evangelien (4), Apostelgeschichte (1), Briefe (21 — Paulinen, Deuteropaulinen, Pastoral- und Katholische Briefe), Offenbarung (1).
• Kanonbildung AT: Abschluss frühestens 100 n. Chr. (Synode von Jamnia umstritten); christliche Kanonbildung NT bis ca. 400 (Festkanon: Athanasius 367, Synode von Hippo 393).
• Apokryphen (LXX-Zusatzbücher: Jesus Sirach, Weisheit, Tobit, Judit, 1+2 Makk u. a.): in katholischer Bibel kanonisch, in evangelischer Bibel „nützlich, aber nicht heilig" (Luther).
• Kanonisches Kriterium der Reformation: testimonium internum Spiritus Sancti — Schrift bezeugt sich selbst als Gottes Wort durch den Heiligen Geist, nicht durch Kirchenautorität.
• Textüberlieferung AT: masoretischer Text (BHS), Septuaginta (LXX), Qumran-Funde. NT: Nestle-Aland (28. Aufl., Standard­ausgabe), ca. 5800 griech. Handschriften.

Kernpunkte

• Fünf-Schritt-Standard: Textkritik (ältester Wortlaut aus Handschriften), Literarkritik (Quellen, Brüche, Schichten), Formgeschichte (Gattung, Sitz im Leben), Traditions-/Redaktionsgeschichte (Vorgeschichte, Endredaktion), Sachkritik/Aktualisierung.
• Begründer: J. Wellhausen (AT, Pentateuch-Quellen JEDP), H. Gunkel (Formgeschichte AT), R. Bultmann (Formgeschichte NT, Entmythologisierung).
• Diachron — was war vor dem Text (Quellen, mündliche Tradition)? Synchron — wie funktioniert der Text als Ganzes?
• Ergänzungsmethoden seit den 1970er Jahren: narrative criticism, reader-response, kanonische Exegese (B. S. Childs), Sozialgeschichte, Wirkungsgeschichte.
• Die Methode setzt voraus, dass die Bibel ein historisch gewachsener Text ist — sie ist kompatibel mit dem Bekenntnis zur Inspiration, sofern Inspiration nicht als Verbal­inspiration verstanden wird.
• Folgen: man kann das Gottes-Reden in den Texten methodisch ehrlich verorten, ohne fundamentalistische Vereinfachungen oder reduktionistischen Skeptizismus.

Kernpunkte

• F. Schleiermacher (1838): grammatisches und psychologisches Verstehen; hermeneutischer Zirkel (Teil/Ganzes).
• W. Dilthey (1900): Hermeneutik der Geisteswissenschaften — Verstehen statt Erklären.
• R. Bultmann (1948): existenziale Interpretation; Entmythologisierung als Übersetzung biblischer Mythen in existenziale Aussagen.
• H.-G. Gadamer (1960): Vorurteilsstruktur des Verstehens, Horizontverschmelzung, wirkungsgeschichtliches Bewusstsein.
• P. Ricoeur (1965ff.): „Symbol gibt zu denken"; biblische Sprache als Symbol- und Erzählsprache, die Welt entwirft, in die der Leser eintritt.
• Befreiungstheologische und feministische Hermeneutik (Gutiérrez, Schüssler Fiorenza): die soziale Verortung des Lesers ist hermeneutisch relevant.
• Wirkungsgeschichte ist Teil des Textsinns; die Reformationszeit, Aufklärung und Postkolonialität haben das Bibellesen geprägt — auch das eigene.

Kernpunkte

• AT-Gattungen: Mythos (Urgeschichte Gen 1–11), Erzählung/Saga (Gen 12–50), Gesetz (Ex 20ff., Lev), Prophetie (Wort-, Vision- und Symbolhandlungsberichte), Weisheit (Sprüche, Hiob, Koh), Lyrik (Psalmen), Apokalyptik (Dan 7–12).
• NT-Gattungen: Evangelium (eigene Gattung — Mischung aus Bios und Verkündigung), Apostelgeschichte (Geschichts­darstellung), Brief (paulinisch + katholisch), Apokalyptik (Offenbarung), Wundererzählung, Streitgespräch, Gleichnis.
• Gattungserkennung steuert die Auslegung: ein Gleichnis ist kein Bericht, ein Mythos kein Protokoll, eine apokalyptische Vision keine Prognose.
• Sitz im Leben (H. Gunkel): typische soziale Verwendungssituation einer Gattung — Klagepsalm hat Sitz im Tempelkult, Streitgespräch im Lehrhaus.
• Form bestimmt Inhalt: dieselbe theologische Aussage kann hymnisch (Phil 2,6–11), prosaisch (Joh 1,1–14) oder argumentativ (Rom 9–11) entfaltet werden.

Kernpunkte

• Textkritische Standardausgaben: Biblia Hebraica Stuttgartensia (BHS), Septuaginta (Rahlfs), Nestle-Aland (NA 28).
• Wichtige Übersetzungstypen: kommunikativ (Gute Nachricht, BasisBibel), philologisch (Elberfelder, Zürcher), historisch geprägt (Luther 2017, Luther 1984 — beide urheberrechtlich geschützt).
• Historische Luther-Textzeugen (z. B. das Septembertestament 1522) sind gemeinfrei — Standardquelle für historische Textbelege; Luther 1984/2017 ist dagegen urheberrechtlich geschützt.
• Bibel-Übersetzung ist Interpretation: die Wahl zwischen „Gott" und „Herr", „Knecht" und „Sklave", „Geist" und „Atem" trägt theologische Last.
• Geschlechtergerechte Sprache: BibelInGerechterSprache (2006), Luther 2017 mit moderaten Anpassungen; kontrovers diskutiert.

Kernpunkte

• Religionsunterricht ist nach Art. 7 Abs. 3 GG ordentliches Lehrfach mit konfessioneller Bindung.
• Hermeneutische Doppelfunktion des Bibelunterrichts: Vermittlung des biblischen Erbes (Bildungsdimension) und Anstoß zu existenzieller Auseinandersetzung (Glaubensdimension).
• Kompetenzorientierung (KMK EPA 2006): Sach-, Methoden-, Urteils- und Handlungskompetenz; Operatoren steuern Aufgabentypen.
• Schülerorientierung verlangt, Bibeltexte mit Lebenswelten der Lernenden ins Gespräch zu bringen — ohne sie zu trivialisieren.
• Konfessionell-kooperativer Religionsunterricht (BY, NRW, NS): evangelische und katholische Theologie im Gespräch, ohne Identität aufzugeben.

Kernpunkte

• Gen 1,1–2,4a: priesterschriftlicher Bericht (P), ca. 6./5. Jh. v. Chr., systematisches Sieben-Tage-Schema, Schöpfung durch das Wort, Mensch als imago Dei (V. 27), Sabbatheiligung (V. 2,3).
• Gen 2,4b–25: jahwistischer Bericht (J), älter, narrativ, anthropozentrisch — Mensch (adam) aus Erde (adama), Garten Eden, Verbot vom Baum der Erkenntnis, Frau aus der Rippe.
• Pointen: P betont Würde, Ordnung, Verantwortung („machet sie euch untertan" — als Kulturauftrag, nicht Ausbeutung). J betont Beziehungsfähigkeit (Mensch braucht Gegenüber) und Begrenztheit (Sterblichkeit).
• Gen 3 (J): „Sündenfall" — Ungehorsam, Scham, Vertreibung. Nicht „Erbsünde" im paulinisch-augustinischen Sinn; das AT spricht eher von Selbstüberhebung und Bruch der Beziehung.
• Beide Berichte sind keine Naturwissenschaft, sondern Bekenntnistexte. Sie konkurrieren nicht mit Evolutionstheorie, sondern beantworten eine andere Frage (Sinn, Verantwortung, Würde).
• Wirkungsgeschichte: Würdebegründung in Art. 1 GG, ökologische Verantwortung („Bewahrung der Schöpfung"), christologische Schöpfungsmittlung (Joh 1,3; Kol 1,15–17).

Kernpunkte

• Dekalog: Ex 20 und Dtn 5 — Grundgesetz des Bundes Israels. Zwei Tafeln: erstes Gebot bis Sabbat (Gott-Beziehung), Ehrung der Eltern bis Verbote des Begehrens (Mit-Mensch).
• Zählweise differiert: jüdische und reformierte Tradition zählen Ex 20,2–3 als 1. Gebot (Vorspruch + keine andere Götter); Bilderverbot als 2. Gebot. Lutherisch-katholische Tradition zählt anders (Bilderverbot wird ins 1. Gebot integriert).
• Das Bilderverbot (Ex 20,4–6) untersagt die Anfertigung von Götterbildern; sein theologischer Kern: keine Manipulation Gottes durch ein Abbild — der lebendige Gott ist nicht verfügbar.
• Im NT wird Christus als „Bild des unsichtbaren Gottes" (Kol 1,15) bezeichnet — Gott selbst hat ein Bild geschaffen, ohne dass der Mensch sich eines machen müsste.
• Aktuelle Relevanz: Schutz vor Götzenbildung (Erfolg, Geld, Nation), kritischer Umgang mit medialen Bilderfluten, Frage nach Repräsentierbarkeit Gottes in Kunst und Liturgie.

Kernpunkte

• Hebräisch berit — übersetzt mit „Bund", strukturell näher am Bundesschluss zwischen Großherrscher und Vasall im Alten Orient.
• Noach-Bund (Gen 9): universal, mit aller Kreatur, ohne menschliche Vorleistung. Zeichen: Regenbogen.
• Abraham-Bund (Gen 15; 17): partikular, an Abraham und seine Nachkommen; Verheißung von Land und Volk. Zeichen: Beschneidung (Gen 17).
• Sinai-Bund (Ex 19–24): kollektiv mit Israel, geknüpft an Tora-Gehorsam — Bedingungalität ist mit Erwählung verschränkt.
• David-Bund (2 Sam 7): dynastische Verheißung; Grundlage messianischer Erwartung.
• Neuer Bund (Jer 31,31–34): innerliche Tora („ins Herz geschrieben"), Versöhnung. NT (Lk 22,20; 1 Kor 11,25; Hebr 8) deutet diesen auf Christus.
• Bundesstruktur: Initiative geht von Gott aus (Gnade), Antwort des Volkes ist Gehorsam und Vertrauen.

Kernpunkte

• Schriftprophetie (8.–6. Jh. v. Chr.): Amos, Hosea, Jesaja (Erster: ca. 740–700, Zweiter Jes 40–55 im Exil), Micha, Jeremia, Ezechiel.
• Kernanliegen: Erinnerung an Bundes­treue, Anklage sozialer Ungerechtigkeit, Ankündigung des Gerichts, Ausblick auf Heil/Neuanfang.
• Amos: scharfe Sozialkritik (Am 5,21–24 — „Es ströme aber das Recht wie Wasser"), Gerichtsankündigung gegen Wohlstandsverblendung.
• Erster Jesaja: Vertrauen auf JHWH allein (Jes 7), Heiligkeit Gottes (Jes 6), Friedensvision (Jes 2,2–5).
• Jeremia: Konfrontation und Klage, „Tempelrede" (Jer 7), Krise des prophetischen Selbstverständnisses, „neuer Bund" (Jer 31).
• Zweiter Jesaja: Trost Israels (Jes 40), monotheistisches Bekenntnis, Gottesknechtslieder (Jes 42; 49; 50; 52,13–53,12).
• Prophetisches Erbe wirkt im NT (Tempelreinigung, Bergpredigt) und in der Geschichte (Reformation, Befreiungstheologie, Civil-Rights).

Kernpunkte

• Drei Hauptwerke: Sprüche (proverbiale Tugendweisheit), Hiob (Krisenweisheit), Kohelet/Prediger (skeptische Weisheit).
• Sprüche (Spr 10ff.): Tun-Ergehen-Zusammenhang als heuristische Regel, „Furcht des Herrn ist der Anfang der Erkenntnis" (Spr 1,7).
• Hiob: durchbricht den Tun-Ergehen-Zusammenhang radikal. Der Gerechte leidet — die Freunde versuchen mit dem alten Schema, Hiob protestiert, Gott antwortet aus dem Sturm und verweist auf die Unverfügbarkeit der Schöpfung (Hi 38–41).
• Kohelet: alles ist „hevel" (Windhauch, Nichtigkeit); kritische Bilanz unter der Sonne; gleichwohl Bejahung des begrenzten Lebens­genusses als Geschenk Gottes (Koh 3; 9,7–10).
• Weisheit ist Glaubensreflexion in der Krise — nicht naiv, sondern kritisch und existenziell.
• Wirkungsgeschichte: Hiob ist Schlüsseltext der modernen Theodizeedebatte; Kohelet wirkt in der Existenzphilosophie (Kierkegaard, Camus).

Kernpunkte

• 150 Psalmen in fünf Büchern (kanonische Gliederung). Gattungen nach Gunkel: Hymnen, Klagepsalmen (individuell, kollektiv), Danklieder, Königspsalmen, Wallfahrtslieder, Weisheitspsalmen.
• Klagepsalm (z. B. Ps 22) bringt Leid und Anklage vor Gott — Sprache der Negativität ist erlaubt; oft Umschlag zur Vertrauensaussage am Ende.
• Ps 23 („Der Herr ist mein Hirte"): klassischer Vertrauenspsalm, im Christentum oft als Todespsalm zitiert.
• Ps 51 („Schaffe in mir, Gott, ein reines Herz"): individueller Bußpsalm, klassisch in lutherischer Frömmigkeit.
• Ps 90 („Lehre uns bedenken, dass wir sterben müssen"): Weisheitspsalm zur Endlichkeit.
• Wirkungsgeschichte: Stundengebet, Luthers Übersetzungen, J. S. Bachs Kantaten, M. L. Kings Predigten.

Kernpunkte

• Markus (ca. 70 n. Chr.): ältestes Evangelium, knapp und dynamisch, „Messias­geheimnis" (Mk 8,29ff.), Kreuz als christologischer Schlüssel.
• Matthäus (ca. 80–90 n. Chr.): „judenchristlich", Jesus als Erfüllung der Schrift, fünf große Reden (Bergpredigt Mt 5–7 u. a.), starke ekklesiologische Linie (Mt 16,18).
• Lukas (ca. 80–90 n. Chr.): Universalismus, Frauenrolle, soziale Frage; Doppelwerk Lk + Apg.
• Johannes (ca. 90–110 n. Chr.): hohe Christologie (Logos, „Ich-bin-Worte"), reflektierende Reden statt Gleichnisse, eigene Tradition.
• Vier Evangelien-Profile decken vier Aspekte einer Christologie ab: leidender Gottesknecht (Mk), Lehrer Israels (Mt), Heiland aller Menschen (Lk), präexistenter Logos (Joh).
• Gattung „Evangelium" ist eine Neuschöpfung — Mischung aus antikem Bios und kerygmatischer Verkündigung.

Kernpunkte

• Synoptische Frage: Warum stimmen Mt, Mk und Lk in Stoff, Wortlaut und Reihenfolge so weitgehend überein, weichen aber an anderen Stellen voneinander ab?
• Konsensmodell seit H. J. Holtzmann (1863): Zwei-Quellen-Theorie. Markus ist die älteste Quelle; Mt und Lk benutzen Markus + eine zweite, verlorene Quelle Q (für die gemeinsamen Logien) + jeweils Sondergut.
• Argumente für Markus-Priorität: kürzeste Fassung, „rauere" Sprache, theologisch weniger entwickelt; Mt und Lk glätten Mk-Passagen.
• Logienquelle Q: nicht erhalten, aber rekonstruierbar — Sammlung von Jesusworten ohne Passions­erzählung; Beispiel: Mt 11,27 par. Lk 10,22.
• Sondergut Mt (Mt-S): Kindheitsgeschichte, Stammbaum, „Verheißung an Petrus" Mt 16,17–19, Reden­blöcke.
• Sondergut Lk (Lk-S): Kindheitsgeschichte mit Hirten, Magnificat, „Verlorener Sohn" (Lk 15), Emmaus (Lk 24).
• Alternative Hypothesen: Mt-Priorität (Augustin, Griesbach); Farrer-Hypothese (Lk benutzt Mt direkt, Q entbehrlich). Konsens bleibt aber die Zwei-Quellen-Theorie.

Kernpunkte

• Mitte der Verkündigung Jesu (Mk 1,15): „Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist herbeigekommen. Tut Buße und glaubt an das Evangelium."
• Griechisch basileia tou theou; entspricht hebr. malkut JHWH = Gottes­herrschaft, nicht primär Ort, sondern dynamische Gegenwart.
• Spannung „schon jetzt" und „noch nicht": präsentische (das Reich ist schon angebrochen — Wunder, Mahl­gemeinschaft mit Sündern) und futurische Eschatologie (Vater­unser: „dein Reich komme").
• Drei Brennpunkte: (a) Gottes Vatergüte (Lk 11,2–13; Lk 15), (b) sozial-revolutionäre Praxis (Mt 5,3–12 Seligpreisungen, Tisch­gemeinschaft mit Zöllnern), (c) eschatologische Hoffnung (Mt 13,31f.).
• Forschungsgeschichte: A. Schweitzer („Interimsethik"), J. Weiss („konsequente Eschatologie"), C. H. Dodd („realized eschatology"), J. Jeremias (Reich Gottes nahe gekommen, noch nicht vollendet).
• Heutige Aufnahme: politische Theologie (J. Moltmann „Theologie der Hoffnung"), Befreiungstheologie (L. Boff), feministische Theologie (E. Schüssler Fiorenza).

Kernpunkte

• Gleichnisse machen ca. 1/3 der synoptischen Jesusworte aus; sie sind die wahrscheinlich authentischste Gattung der Jesus­überlieferung.
• Klassifikation: Gleichnis (offene Erzählung, ein Vergleichspunkt), Parabel (zugespitzt-überraschend), Beispielerzählung (handlungsorientiert, nur Lk: barmherziger Samariter, reicher Mann und armer Lazarus, Pharisäer und Zöllner), Allegorie (Detailcode; in den Evangelien selten authentisch — Sondergut der Auslegung, vgl. Mk 4,13–20).
• A. Jülicher (1888): scharfe Trennung von Gleichnis und Allegorie; ein tertium comparationis pro Gleichnis. E. Linnemann ergänzt: Gleichnis ist Sprachhandlung, die Hörer in eine Entscheidung ruft.
• P. Ricoeur: Gleichnis als Welt­entwurf — die erzählte Welt überlagert die alltägliche und stellt eine Frage an den Hörer.
• Beispielfelder: Reich-Gottes-Gleichnisse (Mk 4,30–32 Senfkorn; Mt 13,33 Sauerteig), Krisengleichnisse (Mt 25 Jungfrauen; Talente), Erbarmensgleichnisse (Lk 15 verlorener Sohn).
• Hermeneutische Sorgfalt: nicht jeden Detail allegorisch ausdeuten („das Öl der Jungfrauen ist die Liebe…") — pointierte Auslegung am tertium comparationis.

Kernpunkte

• Bergpredigt (Mt 5–7) ist matthäische Komposition aus Q-Stoff (Seligpreisungen, Antithesen, Vater­unser, Goldene Regel) und Sondergut. Feldrede (Lk 6,20–49) parallel, aber straffer.
• Seligpreisungen (Mt 5,3–12): Strukturprinzip — Umkehrung der Werthierarchien. Acht plus eine erweiterte Selig­preisung (Märtyrer).
• Antithesen (Mt 5,21–48): „Ihr habt gehört… ich aber sage euch…" — Radikalisierung der Tora (Töten/Zorn, Ehebruch/Begehren, Schwur, Vergeltung, Feindesliebe).
• Vater­unser (Mt 6,9–13) als Grundgebet christlicher Frömmigkeit; Doxologie nicht im urspr. Text, sondern liturgische Ergänzung.
• Goldene Regel (Mt 7,12; Lk 6,31): „Alles nun, was ihr wollt, dass euch die Leute tun sollen, das tut ihnen auch."
• Wirkungsgeschichte: Luther (Bergpredigt persönlich, nicht im Amt), Tolstoi (radikaler Pazifismus), Bonhoeffer („Nachfolge" 1937), M. L. King.
• Auslegungsmodelle: Gesinnungsethik, Interimsethik (Schweitzer), regulative Idee (Niebuhr), Nachfolge­ethik (Bonhoeffer).

Kernpunkte

• Sieben unstrittige Paulus­briefe (Protopaulinen): Röm, 1+2 Kor, Gal, Phil, 1 Thess, Phlm. Deuteropaulinen (umstritten): Kol, Eph, 2 Thess. Pastoralbriefe (sicher sekundär): 1+2 Tim, Tit.
• Berufung statt Bekehrung: Paulus „Damaskus­erlebnis" (Apg 9; Gal 1,15) — vom Christen­verfolger zum Apostel.
• Kernthema Rechtfertigung: „ohne des Gesetzes Werke, allein durch den Glauben" (Röm 3,28). Dazwischen Gerechtigkeit Gottes (iustitia Dei) als schenkende, nicht richterliche.
• Neue Schöpfung in Christus (2 Kor 5,17), Adoption als Kinder Gottes (Röm 8,15), Befreiung vom Gesetz (Gal 5,1), Versöhnungsdienst (2 Kor 5,18ff.).
• Ekklesiologie: Gemeinde als „Leib Christi" (1 Kor 12), eine Vielfalt von Charismen, aber ein Geist.
• Eschatologie: präsentisch (schon Versöhnung) und futurisch (Erlösung des Leibes, Röm 8,23). Aufgenommen im Christushymnus Phil 2,6–11 (vermutl. vorpaulinisches Bekenntnis).
• Wirkungsgeschichte: Augustin (Erbsünde, Gnadenlehre), Luther (sola gratia, sola fide), K. Barth („Römerbrief" 1922 als Beginn dialektischer Theologie), neue Paulus­forschung (E. P. Sanders, J. D. G. Dunn, N. T. Wright).

Kernpunkte

• Joh-Evangelium (ca. 90–110 n. Chr.) und drei Joh-Briefe (vermutl. derselbe „johanneische Kreis"). Eigene Sprachwelt — Logos, Licht, Leben, Wahrheit, Liebe, Welt.
• Prolog Joh 1,1–18: hohe Christologie — Logos ist präexistent („Im Anfang war das Wort"), Schöpfungsmittler, Fleisch geworden (V. 14).
• Sieben „Ich-bin"-Worte (Joh 6,35; 8,12; 10,7.11; 11,25; 14,6; 15,1): christologische Selbstaussagen, in den Synoptikern fehlend.
• Sieben „Zeichen" (semeia, nicht „Wunder" wie bei Mk): Verwandlung in Kana, Sturmstillung, Heilung des Königlichen, Speisung der 5000, Heilung des Blindgeborenen, Auferweckung des Lazarus, Tempelreinigung als Auftakt.
• Hohepriesterliches Gebet (Joh 17): Höhepunkt joh. Christologie — Einheit von Vater und Sohn als Modell für die Gemeinde.
• Theologische Pointe: Glauben ist Erkennen Christi als der Wahrheit (Joh 14,6); Schauen und Glauben sind verschränkt.
• Anfragen: scharfer Ton gegen „die Juden" — wirkungsgeschichtlich missbraucht; muss antijudaistisch entschärft und in seine Konfliktsituation eingeordnet werden.

Kernpunkte

• Old Quest (1778–1906): Beginn bei H. S. Reimarus, Höhepunkt liberale Theologie (Harnack), Ende durch A. Schweitzer („Geschichte der Leben-Jesu-Forschung", 1906).
• No Quest (1920–1953): R. Bultmann — entscheidend ist nicht der historische Jesus, sondern das Kerygma; Entmythologisierungsprogramm.
• New Quest (1953ff.): E. Käsemann „Das Problem des historischen Jesus" (1953) — ohne Rückbezug auf den irdischen Jesus driftet die Christologie in Doketismus. Kriterien: Differenzkriterium, Kohärenzkriterium, Mehrfachbezeugung.
• Third Quest (ab 1985): konsequente Verortung Jesu im Judentum seiner Zeit (E. P. Sanders, G. Theißen, J. D. Crossan, N. T. Wright). Methodenvielfalt: Sozialgeschichte, Archäologie, Kulturanthropologie.
• Konsens heute: Jesus war jüdischer Wanderprediger, Reich-Gottes-Verkündiger, Heiler, Tempelkritiker; gekreuzigt unter Pontius Pilatus ca. 30 n. Chr.
• Theologische Bedeutung: ohne historische Rückbindung wird das Kerygma beliebig (Käsemann); aber Glaube reduziert sich nicht auf historische Sicherheit.

Kernpunkte

• Nicäa (325): Sohn ist homoousios (wesensgleich) mit dem Vater, gegen den arianischen Subordinationismus. Symbolum Nicaenum.
• Konstantinopel I (381): Trinitäts­dogma vervollständigt — auch der Heilige Geist ist wesensgleich; drei Hypostasen, eine Usia.
• Ephesus (431): Maria ist Theotokos (Gottesgebärerin) gegen Nestorius — Christus ist eine Person, nicht zwei.
• Chalcedon (451): Zwei-Naturen-Lehre. Christus ist „wahrer Gott und wahrer Mensch", in einer Person, mit zwei Naturen, „unvermischt, unverwandelt, ungetrennt, ungesondert" (asynchytos, atreptos, adiairetos, achoristos).
• Konstantinopel II (553) und III (680/81): präzisieren die Naturen-Lehre gegen monophysitische und monotheletische Sonderwege.
• Theologische Pointe: Christus ist nicht „halb Gott halb Mensch" und nicht „erst Mensch, dann Gott", sondern zugleich ganz Gott und ganz Mensch.
• Reformatoren behalten Chalcedon; Luther erweitert um die communicatio idiomatum: was von der einen Natur gilt, lässt sich auch der Person Christi als ganzer aussagen.

Kernpunkte

• Soteriologie (von gr. soteria = Heil): Lehre von der Heilsbedeutung Christi. NT-Deute­muster: stellvertretender Sühnetod, Versöhnung, Lösegeld, Sieg über Mächte, Vorbild.
• Stellvertretender Sühnetod (Röm 3,25; 2 Kor 5,21): Christus stirbt „für uns" (hyper hemon); Bezug zum AT-Opferkult (Lev 16, Jom Kippur).
• Versöhnungs-Modell (2 Kor 5,18ff.): Gott versöhnt durch Christus die Welt mit sich selbst — Initiative geht von Gott aus, nicht der Mensch versöhnt einen zürnenden Gott.
• Lösegeld-Modell (Mk 10,45): lytron — Christus zahlt den Preis für unsere Freiheit.
• Christus-Victor-Modell (Kol 2,15): Christus triumphiert über die Mächte (G. Aulén, „Christus Victor", 1930).
• Vorbild-Modell (Abaelard, 12. Jh.): Christus als Beispiel der Liebe Gottes, das uns inspiriert — keine objektive Heilstat. Kritik: reduziert Christus zum Moralapostel.
• Anselms Satisfaktions­theorie („Cur Deus homo", 1098): Gottes Ehre erforderte unendliche Satisfaktion, die nur ein Gott-Mensch leisten konnte. Kritik: hat ein problematisches Gottesbild zur Voraussetzung (zorniger Lehnsherr).
• Reformatorisches Akzent (Luther): stellvertretender Sühnetod im Gnaden­zusammenhang — sola gratia. Mod. Diskussion: J. Moltmann „Der gekreuzigte Gott" (1972) — Gott leidet mit, theologia crucis.

Kernpunkte

• 1 Kor 15,3–8: ältestes Auferstehungs­zeugnis (paulinische Übernahme einer Bekenntnis­formel der 30er Jahre): gestorben — begraben — auferweckt — erschienen.
• Vier Evangelien stimmen in Kerndaten überein (leeres Grab, Erscheinungen, Wandel der Jünger­gemeinde), differieren aber in Details — kein Hinweis auf Fiktion, sondern auf eigenständige Traditionen.
• Bultmann: Auferstehung ist „das Ereignis ins Kerygma hinein" — sie ist als Verkündigung wirksam. Anfrage: reduziert das auf Subjektivität?
• Pannenberg („Grundzüge der Christologie", 1964): Auferstehung ist universalhistorisch zugänglich — als prolepsis der Geschichts­vollendung. Anfrage: überspannt das die Historik?
• Drei Aussage­ebenen: historisch (Tod sicher; leeres Grab und Erscheinungs­erfahrungen zugänglich; Auferstehung selbst nicht), theologisch (Gottes Tat am Sohn, Sieg über Tod und Sünde), existenzial (Eröffnung neuen Lebens für den Glaubenden).
• Wirkungsgeschichte: Pfingsten als Geburtsstunde der Kirche, christliche Hoffnung auf eigene Auferstehung (1 Kor 15,20.22), eschatologische Spannung.

Kernpunkte

• Liberale Theologie (Harnack, „Wesen des Christentums", 1900): Jesus als ethischer Lehrer der Gottes­vater­schaft und Brüderlichkeit.
• Dialektische Theologie (Barth, „Römerbrief", 1922): Christus als Gottes „Senkrechte" — Krise aller Religion.
• Existenziale Theologie (Bultmann): Christus als Anrede ins Hier-und-Jetzt; Entmythologisierung als Übersetzungsaufgabe.
• Politische Theologie (Metz, Moltmann): Christus als befreiender Anwalt der Leidenden — Solidarität mit den Opfern.
• Befreiungstheologie (Gutiérrez, Boff): Jesus als Verbündeter der Armen, Vorzugs­option für die Armen.
• Feministische Theologie (Schüssler Fiorenza, R. R. Ruether): Jesus als Befreier patriarchaler Strukturen; kritische Lektüre paulinischer Texte.
• Pluralistische Theologie (Hick, Knitter): Christus als ein Weg unter mehreren — verlangt kritische Anfrage.

Kernpunkte

• Säkulare Heils­substitute: Selbst­optimierung, ökonomischer Erfolg, romantische Liebe, politische Utopie. Christliche Soteriologie steht in Konkurrenz zu diesen.
• Anschluss­felder einer heutigen Soteriologie: Sinn­frage in der Mid-life-Crisis, Schuld­bewältigung (jenseits von Therapie), Endlichkeits­bewusstsein, gesellschaftliche Polarisierung.
• Sprach­bilder, die heute schwerer trafen: Opfer­blut, Lösegeld. Übersetzungs­aufgaben für Predigt und Religions­unterricht.
• Sprach­bilder, die heute tragen: Versöhnung, Freiheit, neue Schöpfung, Befreiung.
• Empirie: nach Religionsmonitor (Bertelsmann 2023) erleben religiöse Menschen häufiger „Sinn­erfüllung", aber auch Nichtreligiöse finden Sinn anders­wo — Soteriologie konkurriert mit Sinn­angeboten.
• Pastoral­theologische Wende: Erlösung als „gut leben können trotz" wird oft besser verstanden als „Heil im Jenseits".

Kernpunkte

• Biblische Gottesbilder sind narrativ und relational, nicht spekulativ-metaphysisch: JHWH als Befreier (Ex 3, 14: „Ich werde sein, der ich sein werde"), als Bundespartner Israels, als Schöpfer (Gen 1), als Vater (Jes 63,16; Lk 11,2), als Hirte (Ps 23), als Geist (Ruach: Gen 1,2; Joh 3,8).
• Bilderverbot (Ex 20,4f.): Gott darf nicht abgebildet werden — schützt seine Souveränität gegenüber menschlicher Verfügbarkeit. Christologische Brechung: Christus als „Bild des unsichtbaren Gottes" (Kol 1,15).
• Klassische Gottesattribute der Dogmatik: Allmacht (omnipotentia), Allwissenheit (omniscientia), Allgüte (omnibenevolentia), Ewigkeit (aeternitas), Allgegenwart (omnipraesentia), Unveränderlichkeit (immutabilitas).
• Spannung der Attribute: Allmacht und Allgüte stehen im Theodizee-Problem in Spannung. Allwissen und menschliche Freiheit fordern theologische Differenzierungen (offener Theismus, Molinismus).
• Karl Barths Konzentration: Gott ist nicht „der Gott der Philosophen" (Pascal), sondern „Gott in Christus" — Theologie beginnt bei der Selbstoffenbarung, nicht bei Spekulation.
• Dorothee Sölles feministische Korrektur: patriarchale Gottesbilder müssen kritisch befragt werden; Gott ist auch Mutter (Jes 66,13), Wehmutter (Hiob 38,29), Bäckerin (Mt 13,33).

Kernpunkte

• Trinität ist nicht „ein Gott in drei Götter" (Tritheismus) und nicht „eine Maske in drei Rollen" (Modalismus), sondern drei Hypostasen einer Usia (Kappadokische Trinitätslehre, 4. Jh.).
• Biblische Wurzeln: Taufbefehl (Mt 28,19), apostolischer Segen (2 Kor 13,13), Joh 14–17 (Vater–Sohn–Paraklet), Gal 4,4–6.
• Dogmengeschichte: Nicäa (325) — Sohn homoousios mit Vater. Konstantinopel I (381) — Geist gleichwesentlich. Filioque-Streit (1054): Geist „aus dem Vater und dem Sohn" (Westkirche) vs. „aus dem Vater durch den Sohn" (Ostkirche).
• Immanente Trinität: Gott in sich (vor aller Schöpfung). Ökonomische Trinität: Gottes Heilshandeln in der Geschichte (Schöpfung — Erlösung — Vollendung).
• Rahners Grundaxiom (1967): „Die ökonomische Trinität ist die immanente Trinität und umgekehrt" — Gott ist in seinem Heilshandeln so, wie er in sich ist.
• Soziale Trinitätslehren (Moltmann, Boff, Zizioulas): Trinität als Modell für Gemeinschaft, Gerechtigkeit, Antimonarchismus. Kritik: Vergesellschaftung Gottes ohne hinreichende dogmatische Rückbindung.
• Praktische Bedeutung: trinitarisches Gottesbild verhindert deistische Ferne (nur Schöpfer), christomonistische Engführung (nur Sohn) und spiritualistische Beliebigkeit (nur Geist).

Kernpunkte

• Epikurs Trilemma (3. Jh. v. Chr., bei Laktanz überliefert): wenn Gott das Übel verhindern will, aber nicht kann — ist er ohnmächtig; wenn er kann, aber nicht will — ist er bösartig; wenn er kann und will — woher das Übel?
• Leibniz („Théodicée", 1710): die bestmögliche aller Welten; logisches/metaphysisches/moralisches Übel als notwendiger Schatten endlicher Vollkommenheit. Voltaires Kritik („Candide", 1759).
• Hiob: protologische Antwort verweigert (Hi 38–41: Gott antwortet nicht mit Argument, sondern mit Begegnung); Theodizee als existenzielle, nicht spekulative Frage.
• Auschwitz: H. Jonas („Der Gottesbegriff nach Auschwitz", 1984) — Gott ist nicht allmächtig im klassischen Sinn, hat sich der Schöpfung zugemutet. D. Sölle: nicht Gottes Allmacht erklären, sondern an seiner Seite leiden.
• Moltmanns „Der gekreuzigte Gott" (1972): Gott leidet im Sohn mit — die Theodizee wird christologisch beantwortet, nicht philosophisch gelöst.
• Praktische Theodizee (J. B. Metz, „Memoria Passionis"): nicht Antwort auf Leid suchen, sondern Erinnerung der Leidenden bewahren und politisches Handeln motivieren.
• Grenzen der Theodizee: jede logische Lösung relativiert das Leid des konkreten Leidenden. „Trost vor Argument" (Bonhoeffer).

Kernpunkte

• L. Feuerbach („Das Wesen des Christentums", 1841): Theologie ist Anthropologie; Gott ist Projektion menschlicher Gattungswesen-Wünsche. Antwort: Religion als Selbstmissverständnis.
• K. Marx (1844): Religion ist „Opium des Volkes" — ideologische Verklärung schlechter Verhältnisse. Antwort: nicht Religion an sich, sondern ihre gesellschaftliche Funktion ist kritisiert.
• F. Nietzsche („Die fröhliche Wissenschaft", 1882, § 125): „Gott ist tot" — kulturdiagnostische Feststellung des Verlusts metaphysischer Verankerung. Antwort: Umwertung aller Werte, Übermensch.
• S. Freud („Die Zukunft einer Illusion", 1927): Religion als kollektive Zwangsneurose, Wunscherfüllung infantilen Vater-Bedürfnisses. Antwort: psychoanalytische Aufklärung statt religiöser Tröstung.
• Theologische Antwort 1 (K. Barth): Religionskritik ist evangelisch zu bejahen — sie trifft die menschliche Religion, nicht Gottes Offenbarung. „Religion ist Unglaube" (KD I/2 § 17).
• Theologische Antwort 2 (P. Tillich): Religion als Dimension der „letzten Angelegenheit" entkommt der Projektionskritik, wenn sie ihre eigene Endlichkeit ernst nimmt.
• Theologische Antwort 3 (D. Sölle): Befreiungstheologisch ist Marx’ Kritik partiell zu übernehmen — Religion soll nicht vertrösten, sondern befreien.
• Methodisch: Religionskritik ist nicht widerlegbar im Sinn von „falsch", aber sie ist überschreitbar im Sinn theologischer Selbstreflexion. Sie schärft den Begriff dessen, was Glaube nicht ist.

Kernpunkte

• Neuer Atheismus (R. Dawkins „The God Delusion", 2006; C. Hitchens, S. Harris, D. Dennett): naturwissenschaftlich grundiertes Plädoyer gegen Religion, oft polemisch verkürzt. Antwort: ernsthafte Theologie bestreitet nicht Wissenschaft, sondern reklamiert eine andere Sprachebene.
• Konfessionsfreie Mehrheit in Ostdeutschland (seit 1990ff.): Atheismus ist nicht mehr Minderheitsposition, sondern Default. Theologisch herausfordernd: christliche Verkündigung adressiert nicht mehr nur „verlorene Schäfchen", sondern weltanschaulich Fremde.
• Gläubiger Zweifel (D. Bonhoeffer, „Widerstand und Ergebung"): „mündige Welt" lebt „etsi deus non daretur" — Christ ist, wer in dieser Welt mit Gott rechnet, ohne Gott als Lückenbüßer einzusetzen.
• P. Tillich: „Der Zweifel ist nicht das Gegenteil des Glaubens, sondern ein Element des Glaubens" („Dynamik des Glaubens", 1957).
• Existenziale Antwort (K. Rahner): jeder Mensch ist anonymes Subjekt einer Selbsttranszendenz — Atheismus ist oft eine Variante religiöser Suche.
• Praktische Konsequenz für ev. Religionsunterricht: nicht apologetische Verteidigung, sondern dialogische Verständigung — gemeinsam nach belastbarer Sinnstruktur fragen.

Kernpunkte

• Ontologischer Gottesbeweis (Anselm von Canterbury, „Proslogion", 1078): Gott ist „das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann" (id quo maius cogitari nequit); ein nur gedachtes höchstes Wesen wäre geringer als ein zugleich existierendes — also muss Gott existieren. Rein begrifflicher Schluss vom Denken auf das Sein.
• Kosmologischer Gottesbeweis (Thomas von Aquin, „Summa theologiae" I q.2, „quinque viae"): von der Welt der Bewegung, Ursachen und Kontingenz wird auf einen ersten unbewegten Beweger, eine erste Ursache und ein notwendiges Wesen zurückgeschlossen — sonst drohte ein unendlicher Regress.
• Teleologischer Gottesbeweis (Physikotheologie; W. Paley „Uhrmacher-Analogie", 1802): die Zweckmäßigkeit und Ordnung der Natur verweisen auf einen planenden Urheber.
• Moralischer „Gottesbeweis" (I. Kant, „Kritik der praktischen Vernunft", 1788): Gott ist kein Theoriegegenstand, sondern ein Postulat der praktischen Vernunft — notwendig, damit Tugend und Glückseligkeit im höchsten Gut zusammenstimmen können.
• Kants theoretische Kritik („Kritik der reinen Vernunft", 1781): „Sein ist offenbar kein reales Prädikat" — aus dem Begriff eines vollkommenen Wesens lässt sich seine Existenz nicht ableiten (Widerlegung des ontologischen Beweises); die anderen Beweise überschreiten die Grenzen möglicher Erfahrung.
• Evangelisch-theologische Einordnung: Gottesbeweise „beweisen" nicht den Gott des Glaubens, sondern allenfalls ein philosophisches Absolutes; reformatorisch gilt Glaube als Geschenk (fides ex auditu, Röm 10,17), nicht als Schluss­folgerung. K. Barth lehnt natürliche Theologie scharf ab.
• Funktion heute: Gottesbeweise sind weniger Beweise als Plausibilisierungen — sie zeigen, dass Gottesglaube nicht vernunftwidrig ist (D. Henrich, R. Swinburne als kumulatives Wahrscheinlichkeitsargument), entscheiden aber die Existenzfrage nicht.

Kernpunkte

• 95 Thesen (31. 10. 1517): Kritik am Ablasshandel als Ausgangspunkt; gemeint war innerkirchliche Reform, nicht Spaltung.
• Reformatorische Erkenntnis (1513–1518, „Turmerlebnis"): die iustitia Dei (Rom 1,17) ist nicht die richtende, sondern die schenkende Gerechtigkeit, die der Glaube empfängt.
• Vier Soli: sola scriptura (formales Prinzip — die Schrift allein), sola fide (Rechtfertigung allein im Glauben), sola gratia (Gott schenkt Heil allein aus Gnade), solus Christus (Mittler allein ist Christus).
• Augsburger Bekenntnis (CA, 1530, Melanchthon): erste reformatorische Bekenntnisschrift; Artikel IV (Rechtfertigung), VII (Kirche als „Versammlung der Gläubigen, in der Evangelium rein gepredigt und Sakramente recht verwaltet werden").
• Bekenntnisschriften des Luthertums sammeln sich im Konkordienbuch (1580); reformierte Bekenntnistradition (Heidelberger Katechismus 1563, Westminster Confession 1647).
• Wirkung: politische und kulturelle Transformation (Bauernkriege 1524–25 als unintendierte Folge; Augsburger Religionsfrieden 1555: cuius regio, eius religio).

Kernpunkte

• Rom 3,21–28 als locus classicus: „der Mensch wird ohne des Gesetzes Werke gerecht allein durch den Glauben" (Luthers Übersetzung, mit „allein" als hermeneutischer Pointe).
• Forensisches Verständnis (Luther, Melanchthon): Rechtfertigung ist gerichtlicher Freispruch — Gott „spricht" gerecht (iustificatio = iustum facere im imputativen Sinn).
• Anthropologische Doppelformel: simul iustus et peccator — der Gerechtfertigte bleibt zugleich Sünder; die Sünde wird nicht weg-ontologisiert, sondern theologisch umfasst.
• Erbsündenlehre (De servo arbitrio, 1525): der Mensch ist coram Deo nicht frei, sondern in Sündenverknechtung — Befreiung kommt von außen.
• Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (GER, 1999, EKD/Vatikan): grundlegender Konsens — die Lehre, die Luther kirchentrennend formuliert hatte, ist heute ökumenisch nicht mehr kirchentrennend.
• Anschluss heute: Leistungsdruck und Selbstoptimierung als säkulare Werkgerechtigkeit; Rechtfertigung als Gegenmodell: der Mensch ist gerecht aus Gnade, nicht durch Leistung.

Kernpunkte

• Kirche als creatura verbi (Luther): Geschöpf des Wortes, nicht Subjekt der Heilsvermittlung — sie entsteht, wo Evangelium rein gepredigt und Sakramente recht verwaltet werden (CA VII).
• Allgemeines Priestertum (1 Petr 2,9; Luther „An den christlichen Adel", 1520): alle Getauften sind Priester. Daraus folgt: Pfarramt ist Funktion, nicht Stand; geistliches und weltliches Amt sind theologisch gleichrangig.
• Zwei-Reiche-Lehre: weltliche Obrigkeit (regiment der Vernunft, Schwert) und geistliche Herrschaft (regiment des Wortes, Gnade) sind unterschieden, beide aber von Gott eingesetzt. Gefahr: Quietismus, wenn Politik „aus dem Glauben heraus" abgespalten wird.
• Königsherrschaft Christi (K. Barth, Barmen-These II): Christus ist Herr aller Lebensbereiche — Korrektur des klassischen Zwei-Reiche-Modells gegen seine politische Missbrauchbarkeit.
• Notae ecclesiae (Kennzeichen der wahren Kirche): rechte Wortverkündigung, rechte Sakramentsverwaltung. Spätere Erweiterungen (Bullinger): Kirchenzucht.
• Synodal-presbyteriale Struktur in EKD: Demokratisierung der Kirchenleitung (Synoden, Presbyterien) — Erbe der reformierten Tradition.
• EKD-Statistik 2024: ca. 18 Mio. Mitglieder, Tendenz fallend; gesellschaftliche Bedeutung verschiebt sich von Volkskirche zu Minderheitskirche in pluralistischem Umfeld.

Kernpunkte

• Deutsche Christen (DC, ab 1932): nationalsozialistisch ausgerichtete Kirchenpartei; Sportpalastkundgebung 13. 11. 1933 (Reinhold Krause): Forderung nach „Entjudung" des Christentums, Abschaffung des AT, Reduktion auf „heldischen Jesus".
• Bekennende Kirche (BK, ab 1934): innerprotestantischer Widerstand gegen die DC; Pfarrernotbund (1933, Bonhoeffer/Niemöller); Synoden in Barmen (Mai 1934) und Dahlem (Oktober 1934).
• Barmer Theologische Erklärung (Mai 1934, K. Barth Hauptautor): sechs Thesen mit „Wir verwerfen die falsche Lehre" — Christus allein ist Wort Gottes (gegen DC); Kirche darf nicht zum Organ des Staates werden (gegen Reichskirchenpolitik).
• Barmen-These I: „Jesus Christus, wie er uns in der Heiligen Schrift bezeugt wird, ist das eine Wort Gottes ... Wir verwerfen die falsche Lehre, als könne und müsse die Kirche andere Ereignisse, Mächte, Gestalten und Wahrheiten als Gottes Offenbarung anerkennen."
• Versagensgeschichte: trotz BK breite Anpassung — der Antisemitismus wurde theologisch nicht hinreichend bestritten; Verfolgung jüdischer Christen blieb häufig ohne öffentliche Solidarisierung.
• Stuttgarter Schuldbekenntnis (Oktober 1945): EKD bekennt Mitschuld; aber Mängel: bleibt im Allgemeinen, benennt jüdische Opfer und institutionelle Verantwortung kaum.
• Aufarbeitung seit 1980: EKD-Studie „Christen und Juden" (I 1975, II 1991, III 2000) — Anerkennung der bleibenden Erwählung Israels; Verwerfung der Substitutionstheologie.

Kernpunkte

• Lebensphasen: Theologiestudium (1923–27), Pfarrer in London (1933–35), Leiter des Predigerseminars Finkenwalde (1935–37), Konspiration gegen Hitler (ab 1939), Verhaftung (April 1943), Hinrichtung Flossenbürg (9. April 1945).
• „Nachfolge" (1937): „Billige Gnade ist der Todfeind unserer Kirche" — Nachfolge Christi heißt konkretes Mit-Leiden, nicht nur Lehrübernahme.
• „Ethik" (Fragment, postum 1949): Stellvertretung als ethisches Grundmuster — der verantwortliche Mensch handelt nicht nur für sich, sondern für andere.
• „Widerstand und Ergebung" (Tegeler Briefe, postum 1951): „etsi deus non daretur" — Christ leben in der mündigen Welt, ohne Gott als Lückenbüßer; „religionsloses Christentum" als nicht ausgearbeitetes Programm.
• Tyrannenmord-Frage: Bonhoeffer beteiligte sich am Stauffenberg-Umkreis (Operation Walküre, 20. Juli 1944). Theologisch problematisch (5. Gebot), aber in äußerster Notlage „Verantwortung übernehmen statt Reinheitsversuche".
• Wirkung: Bonhoeffer als ev. Modell-Heiliger des 20. Jh.; Rezeption in Befreiungstheologie (Boff), politischer Theologie (Metz, Moltmann), Bürgerrechtsbewegung (M. L. King).

Kernpunkte

• Ökumenischer Rat der Kirchen (ÖRK, Amsterdam 1948): Weltchristlicher Zusammenschluss orthodoxer, protestantischer, anglikanischer Kirchen — über 350 Mitglieder.
• Innerprotestantisch: Leuenberger Konkordie (1973) — gegenseitige Anerkennung lutherischer und reformierter Kirchen Europas (Wort und Sakrament).
• Evangelisch-katholisch: Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (1999); offene Fragen Eucharistie/Eucharistiegastfreundschaft, Amt, Petrusdienst.
• Trennende Differenzen heute: päpstliches Lehramt und Unfehlbarkeit (Vat I 1870), Marienlehre, Verständnis des Priesteramts (ordinationstheologisch).
• Praktische Ökumene: gemeinsame Bibelübersetzung (Einheitsübersetzung 1980/2016), Weltgebetstag, Kirchentage; Frauenordination als bleibende Differenz.
• Theologische Pointe: Einheit der Kirche ist „nach dem Wort und Sakrament" (CA VII) — nicht institutionell, sondern in der Sache.

Kernpunkte

• Eschatologie (gr. eschaton = das Letzte): Lehre von den „letzten Dingen" — Tod, Gericht, Auferstehung, Himmel/Hölle, neuer Himmel und neue Erde (Offb 21).
• Individuelle Eschatologie: Auferstehung der Toten (1 Kor 15), nicht Unsterblichkeit der Seele (gr.-philos. Vorstellung). Ev. Pointe: der ganze Mensch wird auferweckt, nicht nur eine Seele.
• Kosmische Eschatologie: Wiederkunft Christi (Parusie), Vollendung der Schöpfung, „neuer Himmel und neue Erde" (Jes 65, Offb 21) — keine Vernichtung, sondern Verwandlung der Welt.
• Klassische Modelle: präsentische Eschatologie (Joh, Bultmann — das Eschaton ist schon jetzt in der Begegnung mit Christus), futurische Eschatologie (Mk 13, Pauline Briefe — Vollendung steht aus), konsequente Eschatologie (Schweitzer — Jesus erwartete unmittelbares Ende).
• Moltmanns „Theologie der Hoffnung" (1964): das Eschaton ist nicht Anhang, sondern Mitte christlicher Theologie — christliche Hoffnung ist die Subversion gegen vermeintliche Endgültigkeit aktueller Verhältnisse.
• Gericht: nicht Strafe für Strafe willen, sondern Aufdeckung der Wahrheit und Heilung der Geschichte. Ev. Pointe: das Gericht ist Christus selbst — der Richter ist auch der Erlöser.
• Hölle: ev. zurückhaltend gedeutet — nicht ewige Strafe als Folter, sondern endgültige Selbstabsperrung von Gott (C. S. Lewis), oder Apokatastasis (Allversöhnung — Origenes, K. Barth in Andeutungen).

Kernpunkte

• Judentum: monotheistische Religion mit dreigliedrigem Kanon (Tanach: Thora, Nebiim, Ketubim) und mündlicher Tora (Talmud). Strömungen: orthodox, konservativ, reformiert, liberal. Schoah als zentrale Erfahrung des 20. Jh.
• Verhältnis Christentum–Judentum: Substitutionstheologie (Kirche „ersetzt" Israel) ist nach 1945 als theologisch unhaltbar verworfen (EKD-Studie I 1975: bleibende Erwählung Israels). Paulus: Rom 9–11 — Israel bleibt „nach der Erwählung der Geliebte um der Väter willen" (Rom 11,28).
• Islam: monotheistische Religion mit dem Koran (570–632, Mohammed), den fünf Säulen (Schahada, Salat, Zakat, Saum, Hadsch) und der Scharia. Strömungen: Sunniten (~85 %), Schiiten, Sufismus.
• Verhältnis Christentum–Islam: gemeinsame abrahamitische Wurzel, aber strittige Christologie (Koran 4,157: Jesus wurde nicht gekreuzigt; Jesus als Prophet, nicht als Gottessohn). Vatikan II „Nostra aetate" (1965): Anerkennung gemeinsamer Glaubenswurzeln.
• Bonhoeffer zum Islam: „Allah ist im Christentum als Vater Jesu Christi näher gekommen als im Islam, wo er fern und unzugänglich bleibt" — eine theologisch differenzierte, nicht ausschließende Position.
• Interreligiöser Dialog praktisch: Tag der offenen Moschee (3. 10.), gemeinsame Gebete und Studien, jüdisch-christlicher Dialog im Kontext der Schoah-Aufarbeitung.

Kernpunkte

• Exklusivismus (K. Barth, H. Kraemer): Christus ist die einzige Heilsquelle; andere Religionen sind „Unglaube". Stärke: theologische Klarheit. Schwäche: schwere Vereinbarkeit mit der Universalität des Heilswillens Gottes (1 Tim 2,4).
• Inklusivismus (K. Rahner, Vat II „Nostra aetate"): Christus wirkt heilshaft auch außerhalb der sichtbaren Kirche; „anonyme Christen" — Heil ist universal, aber christologisch vermittelt. Stärke: Universalität. Schwäche: vereinnahmende Tendenz gegenüber Anderen.
• Pluralismus (J. Hick „God Has Many Names", 1980; P. Knitter): die Religionen sind je legitime Wege zum Heil, kein Anspruch auf Überlegenheit. Stärke: Respekt vor Anderen. Schwäche: Aufgabe konfessioneller Identität, ungeklärter Heilsbegriff.
• Komparative Theologie (F. X. Clooney, K. von Stosch): nicht Modell, sondern Methode — gemeinsam mit Anderen theologisch denken, ohne Vor-Klassifikation. Stärke: dialogisch offen. Schwäche: noch wenig systematisch.
• Evangelisch tragfähige Mitte: dialogische Christologie (W. Pannenberg, J. Werbick) — Christus als bleibender Bezugspunkt, ohne Abwertung Anderer; Erwartung des eschatologischen Gerichts als Korrektiv gegen Triumphalismus.
• Praktische Konsequenz: kein „Mission als Bekehrungsdruck", sondern Zeugnis im Dialog (EKD-Studie „Christlicher Glaube und nichtchristliche Religionen", 2003).

Kernpunkte

• Klassische Säkularisierungsthese (M. Weber, P. Berger 1967): Modernisierung führt zu Entzauberung der Welt und Bedeutungsverlust von Religion.
• Empirie Deutschland (EKD-Statistik 2024): ca. 18,5 Mio. ev. Mitglieder (2024), nach 1990 kontinuierlicher Rückgang (1990: 29 Mio.); Kirchenaustritte 2023 ca. 380.000.
• Religionsmonitor Bertelsmann (2017, 2023): ca. 50 % der Bundesbürger geben „eigene Religiosität" an, aber Praxis (Gottesdienstbesuch < 10 %) ist deutlich seltener; Religion verliert öffentliche Plausibilität, aber individuelle Religiosität bleibt.
• P. Berger revidiert (1999): „Wir leben in einer pluralistischen, nicht in einer säkularen Welt" — Säkularisierungsthese gilt nur für Westeuropa, global wächst Religion.
• J. Habermas („Glauben und Wissen", 2001): post-säkulare Gesellschaft — religiöse und säkulare Bürger müssen lernen, in eine gemeinsame Sphäre zu übersetzen.
• J. Casanova: Säkularisierung als Differenzierung (Religion verlässt Politik, Wirtschaft, Recht) ist real; aber Privatisierung (Religion verschwindet) ist nicht zwangsläufig.
• Konsequenzen für ev. Kirche: Volkskirche-Modell brüchig; Minderheits-/Diasporasituation als Normalfall; Pastoralstrategien (Kasualien als Anschlussflächen, milieusensible Verkündigung).

Kernpunkte

• Klassische Konfliktmodelle: Galilei-Prozess (1633), Darwin-Streit (1859ff.) prägen das Vorurteil eines unvermeidlichen Konflikts.
• I. Barbours Vier-Modelle (1990): Konflikt (Kreationismus vs. Neuer Atheismus), Unabhängigkeit (NOMA bei S. J. Gould — non-overlapping magisteria), Dialog (gemeinsame Fragen wie Anthropisches Prinzip), Integration (Prozesstheologie, Theologische Naturphilosophie).
• Ev. Mehrheitsposition: Schöpfung und Evolution sind keine konkurrierenden Antworten — Schöpfungstext (Gen 1) antwortet auf „warum?" (Sinn, Würde), Evolutionstheorie auf „wie?" (Mechanismus).
• Kreationismus / Intelligent Design: theologisch problematisch — verkürzt Schöpfung auf Kausalität, verwechselt Genre des Schöpfungstextes, riskiert Lückenbüßer-Theologie.
• Anthropisches Prinzip (B. Carter 1973): die Konstanten des Universums sind „fine-tuned" für Leben. Theologisch verschieden deutbar: Hinweis auf Designer, oder Tautologie (wir können nur in tauglichen Universen fragen).
• EKD-Position („Verantwortung für die Schöpfung", 1985): Schöpfungsglaube als Schutz gegen Verzweckung der Natur und Verzwergung des Menschen — ökologische Implikationen.

Kernpunkte

• Christliche Anthropologie des Todes: der Tod ist nicht „natürlicher Übergang einer unsterblichen Seele", sondern Ende des ganzen Menschen; Hoffnung gründet allein in der Auferweckung durch Gott (1 Kor 15,42–44), nicht in einer dem Menschen eigenen Unsterblichkeit.
• Begriffliche Unterscheidung der Sterbehilfe-Formen: aktive direkte Tötung auf Verlangen, indirekte Sterbehilfe (Inkaufnahme verkürzender Nebenwirkungen der Schmerztherapie), passive Sterbehilfe (Therapieverzicht/-abbruch), assistierter Suizid (Beihilfe zur Selbsttötung).
• Rechtslage Deutschland: Tötung auf Verlangen bleibt strafbar (§ 216 StGB); das Bundesverfassungsgericht erklärte 2020 das Verbot der geschäftsmäßigen Suizidbeihilfe (§ 217 StGB) für verfassungswidrig und leitete ein Recht auf selbstbestimmtes Sterben aus dem allgemeinen Persönlichkeitsrecht ab.
• Evangelische Position (EKD/EKD-Rat, gemeinsam mit der DBK „Sterben hat seine Zeit", 1989/2003): Vorrang von Sterbebegleitung und Palliativmedizin vor Sterbenlassen-Hilfe; Würde des Menschen gründet relational in der imago Dei und ist nicht an Leistungsfähigkeit gebunden.
• Argument der Selbstbestimmung (Autonomie) vs. Argument der Schutzpflicht: evangelische Ethik bejaht die Gewissens- und Entscheidungsfreiheit, warnt aber vor einem gesellschaftlichen Druck, „nicht zur Last zu fallen" (Dammbruch-Argument).
• Hospizbewegung und Palliative Care als praktisch-diakonische Antwort: Leiden lindern, Begleiten statt Beschleunigen; „Du sollst nicht töten" und „Du sollst leben lassen, was leben will" werden zusammen gedacht.
• Organspende und Hirntodkriterium: evangelisch grundsätzlich als Akt der Nächstenliebe befürwortet, bei gleichzeitiger Anerkennung von Gewissensvorbehalten gegenüber dem Hirntodkonzept.