Umanesimo, Rinascimento e scoperte geografiche

Approfondimento

L'approfondimento riguarda il concetto stesso di «Rinascimento», che è anche una grande costruzione storiografica. Fu Jacob Burckhardt («La civiltà del Rinascimento in Italia», 1860) a fissarne l'immagine classica: la scoperta dell'individuo, dello Stato come calcolo razionale, del mondo e dell'uomo — in breve, la nascita della modernità. A questa lettura i medievisti hanno opposto la «rivolta» della continuità: Charles Homer Haskins mostrò una «rinascita del XII secolo», e molti tratti «moderni» affondano in radici medievali, sicché la cesura è meno netta di quanto Burckhardt credesse. Hans Baron ha poi elaborato la nozione di «umanesimo civile»: a Firenze, attorno al 1400, la minaccia della signoria viscontea avrebbe spinto intellettuali come Leonardo Bruni a fare della cultura classica un'arma della libertà repubblicana, saldando gli studia humanitatis all'impegno politico. Una correzione decisiva viene infine da Paul Oskar Kristeller: l'Umanesimo non fu una «filosofia» né una visione del mondo, ma la cultura professionale degli «umanisti», maestri di grammatica e retorica eredi dell'ars dictaminis; ciò invita a misurare con prudenza la retorica novecentesca sulla «nascita dell'uomo moderno». Saper distinguere questi livelli — mito storiografico, continuità medievale, umanesimo civile, professione dell'umanista — è ciò che trasforma una domanda manualistica in un ragionamento critico.

Approfondimento

La sezione avanzata invita a due spostamenti di prospettiva. Il primo è la grande domanda comparativa: perché furono gli Europei, e non altri, a lanciarsi negli oceani? Non fu per superiorità «naturale»: negli anni Trenta del Quattrocento le flotte cinesi dell'ammiraglio Zheng He erano assai più grandi delle caravelle, ma l'impero decise di ripiegare su se stesso. Storici come John Elliott hanno mostrato che a spingere l'Europa fu piuttosto la sua frammentazione competitiva — Stati rivali in cerca di vantaggi — unita a moventi economici e religiosi (l'oro, le spezie, la crociata). Il secondo spostamento è lessicale e insieme storiografico: in occasione del cinquecentenario del 1992 si è passati dal parlare di «scoperta dell'America» — formula eurocentrica, che presuppone lo sguardo dei conquistatori — al più equo «incontro fra due mondi», o addirittura «conquista». Sul piano del metodo, le fonti vanno maneggiate con cautela: il celebre «giornale di bordo» di Colombo ci è giunto solo attraverso la trascrizione di Bartolomé de Las Casas. Tzvetan Todorov, in «La conquista dell'America» (1982), ha letto l'intera vicenda come un «problema dell'altro»: l'incapacità di comprendere davvero l'indigeno — visto come selvaggio da civilizzare o come suddito da sfruttare — fu una delle chiavi della catastrofe. Riconoscere il punto di vista di chi scrive la fonte è, anche qui, la competenza decisiva.

Approfondimento

La sezione avanzata apre tre grandi questioni. La prima è civile e giuridica: la conquista provocò il primo grande dibattito europeo sui diritti dei popoli. Nella controversia di Valladolid (1550-1551) Bartolomé de Las Casas sostenne la piena umanità e razionalità degli indigeni contro Juan Ginés de Sepúlveda, che li riteneva «schiavi per natura» secondo Aristotele; da quel dibattito e dalla riflessione della Scuola di Salamanca (Francisco de Vitoria) nasce l'idea di un «ius gentium», un diritto comune a tutti i popoli, e una delle più remote radici dei diritti umani e del diritto internazionale. La seconda questione è economico-strutturale: riprendendo l'«economia-mondo» di Braudel, Immanuel Wallerstein ha teorizzato un «sistema-mondo moderno» diviso in un «centro» (l'Europa atlantica, che accumula capitali e lavoro libero), una «periferia» (le Americhe della schiavitù e delle piantagioni) e una «semiperiferia»: le disuguaglianze globali odierne avrebbero qui la loro origine. La terza è ambientale: Alfred Crosby, con il concetto di «scambio colombiano» (1972), ha inaugurato la storia ambientale, mostrando che l'evento più gravido di conseguenze non fu politico ma biologico — il trasferimento di germi, piante e animali che sterminò i nativi e trasformò le diete di interi continenti. Padroneggiare questi tre piani — i diritti, il sistema-mondo, l'ambiente — consente di leggere la conquista come atto di nascita, ambiguo e violento, della globalizzazione.

Approfondimento

L'approfondimento coglie nella catastrofe italiana la nascita di uno sguardo nuovo. Furono proprio i testimoni della rovina a fondare la storiografia politica moderna: Francesco Guicciardini, nella «Storia d'Italia», identifica nel 1494 l'inizio delle «calamità d'Italia», ricostruendo con lucidità disincantata il gioco degli interessi e degli errori; Niccolò Machiavelli, chiudendo «Il Principe» (capitolo XXVI), invoca un «redentore» capace di liberare l'Italia «dai barbari»: nasce qui, dallo shock dell'invasione, il tema della «questione nazionale» che tre secoli dopo il Risorgimento riprenderà. Sul piano militare, le guerre d'Italia sono considerate il laboratorio della «rivoluzione militare»: l'artiglieria mobile di Carlo VIII rende obsolete le mura medievali e impone la risposta della fortificazione «alla moderna» (la trace italienne, il bastione), mentre la fanteria di picche e archibugi soppianta la cavalleria. Infine, sul lungo periodo, l'esito del 1559 aprì il tema storiografico della «decadenza» italiana: la penisola, faro culturale ma preda politica, perde per oltre due secoli l'indipendenza. Sarà la storiografia risorgimentale (da Francesco De Sanctis in poi) a leggere retrospettivamente le guerre d'Italia come l'origine remota della «mancata unità nazionale» — un modo, anche polemico, di usare il passato per interrogare il presente.