Riforma, Controriforma e crisi dell'unità religiosa d'Europa

Approfondimento

L'approfondimento riguarda le cause profonde e il perché del successo della Riforma. Un fattore decisivo, oggi molto valorizzato, è la stampa: le 95 tesi e i pamphlet di Lutero si diffusero in poche settimane in tutta la Germania, tanto che la Riforma è stata definita il primo grande «evento mediatico» della storia (Elizabeth Eisenstein), impensabile senza la «galassia Gutenberg». Ma il movimento fu attraversato da una frattura sociale che la storiografia ha lungamente discusso. La rivolta dei contadini (1524-1525), che nei loro «dodici articoli» univano rivendicazioni religiose e sociali sotto la guida di predicatori radicali come Thomas Müntzer, fu letta da Friedrich Engels come una «rivoluzione borghese precoce», anticipazione fallita di ben altre rivoluzioni; la storiografia della Germania orientale (DDR) ne fece un pilastro. Il punto rivelatore è la reazione di Lutero: egli condannò i contadini con estrema durezza, invitando i principi a reprimerli. Quella scelta mostra il carattere socialmente conservatore della sua Riforma, che libera la coscienza del credente ma consegna la Chiesa e la società al potere dei principi territoriali. Distinguere la portata religiosa (la nuova dottrina della salvezza) da quella sociale (il rifiuto della rivoluzione contadina) e da quella politica (la saldatura con i principi) permette di rispondere alla domanda-chiave: perché una disputa teologica divenne una svolta epocale della storia europea?

Approfondimento

L'approfondimento merita di soppesare la celebre tesi di Max Weber, richiamata nella scheda. In «L'etica protestante e lo spirito del capitalismo» (1904-1905) Weber non sostiene che il calvinismo «creò» il capitalismo, ma che l'«ascesi intramondana» — il lavoro come vocazione (Beruf), la disciplina, il reinvestimento anziché il consumo, l'ansia di scorgere nel successo un segno dell'elezione — ebbe una «affinità elettiva» con lo spirito d'impresa. La tesi è affascinante ma contestata: Richard H. Tawney ne rovesciò in parte il rapporto causale, e storici come Braudel e Trevor-Roper obiettarono che il capitalismo era già fiorito nell'Italia e nelle Fiandre cattoliche, ben prima di Calvino. Non va poi trascurata la dirompente carica politica del calvinismo: la sua struttura ecclesiastica presbiteriana, autonoma dallo Stato ed elettiva, si prestava a legittimare la resistenza al potere. Dopo la notte di San Bartolomeo i pensatori calvinisti (i «monarcomachi») elaborano vere teorie del diritto di resistenza al tiranno, e il calvinismo diventa l'anima di rivolte con forte contenuto costituzionale — dai Paesi Bassi contro la Spagna alla Scozia, fino alla rivoluzione inglese. È una potenzialità politica che il luteranesimo, ossequioso verso i principi, non ebbe: comprenderla aiuta a collegare la Riforma alle rivoluzioni del Seicento.

Approfondimento

L'approfondimento verte sul nome stesso del fenomeno, che è già un'interpretazione. Fu lo storico protestante Leopold von Ranke a coniare il termine «Controriforma» (Gegenreformation), che sottolinea la reazione anti-luterana; lo storico cattolico Hubert Jedin propose invece di distinguere la «Riforma cattolica» (il rinnovamento interno, anteriore a Lutero) dalla «Controriforma» (la reazione), tenendole insieme; più di recente John O'Malley ha suggerito la formula neutra di «cattolicesimo della prima età moderna». La scelta delle parole orienta il giudizio: rinnovamento o repressione? La storiografia recente ha aggiunto una categoria potente, il «disciplinamento sociale» (Wolfgang Reinhard, Paolo Prodi): gli strumenti tridentini — registri di battesimo e matrimonio, seminari, catechismo, obbligo di residenza dei vescovi, controllo capillare delle parrocchie — non servivano solo a difendere il dogma, ma a «inquadrare» credenze e comportamenti dei fedeli, in parallelo a quanto lo Stato moderno faceva con i sudditi. Cattolica o protestante, l'Europa della «confessionalizzazione» costruisce così sudditi-fedeli più disciplinati. Anche l'arte partecipa al disegno: il Barocco, con la sua spettacolarità emotiva e persuasiva, è il linguaggio figurativo con cui la Chiesa tridentina cerca di riconquistare i cuori. Padroneggiare queste categorie evita la contrapposizione ingenua fra «Riforma buona» e «Controriforma cattiva».

Approfondimento

La sezione avanzata segue la lenta e tortuosa nascita dell'idea di tolleranza. Le guerre di religione non produssero subito un principio di libertà, ma anzitutto una reazione pragmatica: i «politiques» (come il cancelliere Michel de l'Hôpital) e i teorici della sovranità antepongono la pace civile alla vittoria confessionale. È in questo clima che Jean Bodin, nei «Sei libri della Repubblica» (1576), teorizza la sovranità «una e indivisibile» dello Stato come unico argine alla guerra civile: la teologia divide, solo un potere sovrano superiore alle fazioni può garantire l'ordine — una delle fondamenta del pensiero politico moderno. Accanto a questa via «dall'alto» corre una via intellettuale minoritaria e coraggiosa: già nel 1553 Sebastiano Castellione, contro Calvino che aveva mandato al rogo Michele Serveto, scrisse che «uccidere un uomo non è difendere una dottrina, è uccidere un uomo», affermando che la coscienza non si costringe. È un seme che germoglierà nell'Illuminismo, fino alla «Lettera sulla tolleranza» di John Locke (1689). Sul piano dell'Educazione civica il percorso è illuminante: si parte da una tolleranza «per stanchezza» (l'editto di Nantes come tregua) e si arriva, dopo due secoli, a concepire la libertà religiosa come un diritto della persona — quello che la Costituzione garantisce nell'articolo 19 e che fonda la laicità dello Stato. Ricostruire questa genealogia collega la Riforma ai valori costituzionali di oggi.