Fascismo, nazismo e crisi del '29

Approfondimento

Questa sezione avanzata affronta il grande dibattito storiografico sul fascismo, che è anche un dibattito sull'identità dell'Italia. Benedetto Croce lo lesse come una «parentesi», una malattia morale che interrompeva la sana storia liberale della nazione; all'opposto, Piero Gobetti e Antonio Gramsci lo interpretarono come «autobiografia della nazione» e «rivelazione», cioè come l'affiorare di tare profonde della storia italiana (la «rivoluzione mancata», la debolezza dello Stato liberale). La svolta più discussa venne da Renzo De Felice, la cui monumentale biografia di Mussolini introdusse distinzioni destinate a far discutere: quella fra «fascismo-movimento» e «fascismo-regime», e soprattutto la tesi degli «anni del consenso» (1929-1936), secondo cui il regime godette di un reale appoggio di massa e non solo di paura e coercizione. La sua opera fu accusata di «riabilitare» il fascismo, aprendo una polemica che ha attraversato la cultura italiana. Una chiave molto influente è infine quella di Emilio Gentile, che ha analizzato il fascismo come «religione politica»: sacralizzazione dello Stato, liturgie di massa, culto del Duce e dei «martiri», un vero e proprio surrogato del sacro. Sul piano dell'Educazione civica restano centrali due nodi: i Patti Lateranensi del 1929, la cui eredità è confluita nell'articolo 7 della Costituzione; e la consapevolezza che la Repubblica italiana nasce, per esplicita scelta dei costituenti, come Stato «antifascista» (si pensi alla XII disposizione transitoria, che vieta la ricostituzione del partito fascista).

Approfondimento

L'approfondimento entra nel dibattito economico sulle cause e sulle cure della depressione, tuttora attuale. Sulla causa profonda si fronteggiano due grandi scuole. Per John Maynard Keynes il male era una carenza di «domanda aggregata»: in una crisi il mercato non si riequilibra da solo, e solo la spesa pubblica può rimettere in moto consumi e investimenti — è la giustificazione teorica del New Deal e di tutta la politica economica del secondo dopoguerra. Per i monetaristi, e in particolare per Milton Friedman e Anna Schwartz, la crisi divenne «grande» soprattutto per un errore della Federal Reserve, che lasciò crollare la massa monetaria e fallire le banche a catena. Discusso è anche l'esito: molti economisti osservano che a porre davvero fine alla disoccupazione non fu il New Deal, ma il riarmo e la spesa bellica della seconda guerra mondiale. Al di là delle tecnicalità, il punto storico-politico è enorme: la depressione fu un test dei sistemi politici. Le democrazie che seppero riformarsi (gli Stati Uniti del New Deal, le socialdemocrazie scandinave) sopravvissero; altrove la crisi spinse verso la dittatura, come in Germania. Il 1929 segna così il tramonto del «laissez-faire» ottocentesco e la nascita dell'idea di «economia mista», in cui lo Stato ha una responsabilità economica — principio che, sul piano dell'Educazione civica, la Costituzione italiana recepirà nell'articolo 41 (l'iniziativa economica è libera, ma non può svolgersi in contrasto con l'utilità sociale).

Approfondimento

La sezione avanzata approfondisce la natura del regime nazista e il modo in cui una democrazia poté morire. Un primo grande dibattito riguarda la struttura del potere: il terzo Reich fu un blocco monolitico che eseguiva la volontà del capo, o un caotico intreccio di apparati rivali (partito, SS, esercito, burocrazia) in perenne competizione? Gli storici «funzionalisti» (Hans Mommsen) hanno parlato di «policrazia» e di un Hitler per molti versi «dittatore debole»; Ian Kershaw ha proposto la formula-chiave «lavorare verso il Führer»: non serviva un ordine esplicito, perché funzionari e gerarchi anticipavano e radicalizzavano da sé la presunta volontà del capo, in una dinamica di «radicalizzazione cumulativa». Un secondo nodo è il consenso: sempre Kershaw, studiando il «mito di Hitler», ha mostrato come la propaganda costruì un capo carismatico amato da milioni di tedeschi, distinto nell'immaginario collettivo dagli aspetti più odiosi del regime. Il terzo è la morte di Weimar: la prima democrazia tedesca non fu semplicemente «rovesciata», ma erosa dall'interno — dall'uso disinvolto dei poteri d'emergenza (l'articolo 48), dalla violenza politica, dalla scelta delle élite conservatrici di «usare» Hitler credendo di poterlo controllare. Sul piano dell'Educazione civica è la lezione più attuale: le democrazie possono morire anche per via «legale», quando le classi dirigenti e i cittadini smettono di difenderne le regole; vigilare sui meccanismi che le logorano è un dovere civico permanente.

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La sezione avanzata riflette criticamente sulla categoria stessa di «totalitarismo». Le sue formulazioni classiche sono quelle di Hannah Arendt («Le origini del totalitarismo», 1951), che ne coglie la novità nel «terrore totale» e nell'ideologia che pretende di spiegare tutto, e il «modello» dei politologi Carl Friedrich e Zbigniew Brzezinski, che ne elencarono i tratti-sindrome (partito unico, ideologia, terrore, monopolio dei media e delle armi, economia diretta). La categoria è però anche discussa: alcuni ne hanno denunciato l'uso politico durante la guerra fredda (equiparare l'URSS al nazismo per delegittimarla), altri i suoi limiti analitici, perché appiattisce differenze ideologiche enormi e descrive più l'aspirazione al controllo totale che la realtà, sempre imperfetta, dei regimi. Il caso più celebre di uso «scorretto» del confronto è la «disputa degli storici» (Historikerstreit) tedesca del 1986-87: quando Ernst Nolte suggerì che i crimini nazisti fossero una «reazione» al «terrore di classe» bolscevico, il filosofo Jürgen Habermas replicò che così si «relativizzava» e in parte si giustificava Auschwitz. Ne esce una lezione di metodo decisiva, anche per l'Educazione civica: comparare i regimi è legittimo e illuminante, ma comparare non significa equiparare né «bilanciare» le colpe; e in particolare la singolarità della Shoah non va dissolta in un generico elenco di orrori del secolo. Usare la categoria di totalitarismo come strumento critico, e non come clava ideologica, è ciò che distingue lo storico dal propagandista.