Chiesa, movimenti religiosi e societa basso medievale

Approfondimento

Sul piano storiografico la teocrazia di Innocenzo III si presta a due approfondimenti. Il primo riguarda la teoria del potere: Walter Ullmann ha descritto il papato medievale come una vera «monarchia» fondata sulla concezione «discendente» dell'autorità (il potere scende da Dio al papa e da questo ai sovrani), opposta a quella «ascendente» in cui il potere sale dalla comunità; la metafora sole/luna ne è l'immagine più efficace. Il secondo, più radicale, è la tesi di Robert I. Moore in «The Formation of a Persecuting Society» (1987): fra XI e XIII secolo l'Europa cristiana non costruì soltanto istituzioni di governo, ma anche apparati di «persecuzione» rivolti contro chi era percepito come diverso — eretici, ebrei, lebbrosi — proprio mentre cresceva il potere burocratico e centralizzato. Le misure discriminatorie del IV Concilio Lateranense (il segno distintivo imposto agli ebrei, l'esclusione dei musulmani dalle cariche) vanno lette in questa chiave: non incidenti isolati, ma parte del progetto di «inquadramento» (encadrement) dell'intera società. È un nesso prezioso per l'Educazione civica, perché mostra la genesi storica dell'intolleranza istituzionalizzata e permette di misurare, per contrasto, la portata dei principi moderni di uguaglianza senza distinzione di religione e di libertà religiosa (articoli 3, 8 e 19 della Costituzione). Comprendere la teocrazia significa dunque non solo ammirarne la coerenza, ma coglierne anche il rovescio disciplinare e coercitivo.

Approfondimento

L'approfondimento colloca i mendicanti dentro la nuova economia urbana. Jacques Le Goff ha mostrato come francescani e domenicani siano la risposta della Chiesa alla città del denaro: mentre l'economia monetaria e il prestito a interesse mettevano in crisi la vecchia condanna dell'usura, i frati elaborano una pastorale capace di parlare a mercanti e artigiani, e la teologia mette a punto istituti di mediazione come il purgatorio («La borsa e la vita»). I mendicanti non fuggono il mondo come i monaci benedettini: vivono nel cuore delle città, ne condividono spazi e problemi. Ma proprio la povertà, loro forza, divenne anche il loro conflitto interno. Dopo Francesco l'ordine si spaccò fra «Spirituali», fedeli alla povertà assoluta e all'«usus pauper» (l'uso povero delle cose), e «Conventuali», favorevoli a un possesso di fatto necessario alla vita comune e allo studio. La disputa, di enorme peso teologico e politico, culminò quando papa Giovanni XXII condannò nel 1323 la tesi della povertà assoluta di Cristo e degli apostoli, spingendo pensatori come Guglielmo di Ockham allo scontro aperto con il pontefice. Quel dibattito — reso celebre anche dal romanzo «Il nome della rosa» di Umberto Eco — mostra che la scelta della povertà non era un dettaglio spirituale, ma una questione capace di mettere in discussione la ricchezza stessa della Chiesa: il medesimo nodo che, due secoli dopo, riemergerà con Lutero.

Approfondimento

Questa sezione avanzata si presta a una riflessione sul metodo delle fonti. Paradossalmente gran parte di ciò che sappiamo sugli eretici proviene dagli atti dei loro persecutori: i registri dell'Inquisizione. Emmanuel Le Roy Ladurie, in «Montaillou, villaggio occitano» (1975), ha utilizzato il minuzioso registro dell'inquisitore Jacques Fournier (poi papa Benedetto XII) per ricostruire la vita quotidiana, le credenze e persino i sentimenti di un villaggio catara dei Pirenei: un capolavoro di microstoria che mostra come una fonte repressiva possa, letta «contropelo», restituire la voce dei dominati. Ma proprio questa origine impone cautela, perché le confessioni sono estorte entro un rigido schema di domande, e la recente storiografia (R. I. Moore, Mark Pegg) discute se il catarismo sia stato davvero una «Chiesa» dualista organizzata o se gli inquisitori non abbiano in parte «costruito» l'eresia proiettandovi le proprie categorie. Interrogarsi su chi produce la fonte, con quali scopi e sotto quali costrizioni, è la competenza storiografica per eccellenza. Sul piano dell'Educazione civica, la procedura inquisitoriale — segretezza, presunzione di colpevolezza, confessione ottenuta anche con la tortura, difesa quasi assente — offre il contro-modello perfetto per apprezzare le garanzie del giusto processo moderno: la presunzione di innocenza e il diritto di difesa sanciti dagli articoli 24 e 27 della Costituzione.

Approfondimento

L'approfondimento inserisce l'università in due grandi processi. Il primo è la «rinascita del XII secolo», formula coniata da Charles Homer Haskins nel 1927 per indicare la straordinaria fioritura intellettuale — scuole, diritto, filosofia, traduzioni — che precede di due secoli il Rinascimento italiano e ne è la premessa. Cuore di questa rinascita è il grande movimento di traduzioni: nei centri di contatto fra le culture, come la Toledo riconquistata e la Sicilia normanna, i testi di Aristotele, in gran parte perduti in Occidente, vengono ritradotti dall'arabo e dal greco, spesso attraverso i commenti dei filosofi islamici Avicenna e Averroè. È l'ingresso dirompente della scienza aristotelica a rendere necessaria la sintesi scolastica: Tommaso d'Aquino concilia fede e ragione, ma un «averroismo latino» (Sigieri di Brabante) ne trae conclusioni ritenute pericolose, tanto che nel 1277 il vescovo di Parigi condanna 219 proposizioni. Il secondo processo è istituzionale: l'università è un'invenzione europea originale, una «corporazione» (universitas) autonoma che si dà statuti, difende i propri privilegi contro il vescovo e il Comune e rilascia la «licentia ubique docendi», valida in tutta la cristianità — l'antenata dei titoli di studio riconosciuti. Da qui la lunga tradizione di autonomia e libertà del sapere che l'articolo 33 della Costituzione tutela quando afferma che «l'arte e la scienza sono libere» e che le istituzioni di alta cultura hanno il diritto di darsi ordinamenti autonomi.