Pedagogia dal Medioevo all'età moderna: Umanesimo, Controriforma, scuola popolare

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Per cogliere la vitalità della cultura medievale conviene ricordare due momenti spesso trascurati. Il primo è la «rinascita carolingia»: alla fine dell'VIII secolo Carlo Magno, con l'«Admonitio generalis» (789) e il consiglio del dotto Alcuino di York, promosse la creazione di scuole presso monasteri e cattedrali e la formazione del clero, salvando di fatto buona parte dei testi classici che oggi possediamo. Il secondo è il «metodo scolastico», che fece dell'università medievale una vera macchina pedagogica: l'insegnamento si articolava in «lectio» (lettura commentata dell'auctoritas), «quaestio» (il problema sollevato dal testo) e «disputatio» (il dibattito pubblico e regolato fra tesi opposte). Nel suo «Sic et non» Pietro Abelardo aveva mostrato come accostare le autorità in contraddizione costringesse a esercitare la «ratio», la ragione, per comporle: un addestramento al ragionamento dialettico che è l'antenato della discussione critica. Va però ricordato il rovescio: l'istruzione restava riservata quasi solo ai chierici e alle élite, era prevalentemente orale, in latino e centrata sulla memoria (le raffinate «arti della memoria»), mentre la grande maggioranza della popolazione restava analfabeta. Il Medioevo, insomma, conserva e struttura il sapere, ma non conosce ancora l'idea — tutta moderna — di un'istruzione per tutti.

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L'entusiasmo umanistico per l'educazione ha una fonte precisa: la riscoperta dei classici della pedagogia antica. Nel 1416 Poggio Bracciolini ritrovò in un monastero il testo completo dell'«Institutio oratoria» di Quintiliano, il grande trattato romano sulla formazione dell'oratore, che divenne il modello di un'educazione fondata sull'eloquenza unita alla virtù, con Cicerone come ideale. Prima ancora, Pier Paolo Vergerio aveva scritto il primo trattato pedagogico umanistico, il «De ingenuis moribus», e maestri come Guarino Veronese avevano tradotto quell'ideale in programmi di studio concreti. Di qui l'immagine dell'«uomo universale» e la rivalutazione — con Vittorino da Feltre — anche dell'educazione fisica e del gioco, sulla scia dell'ideale greco della «kalokagathia», l'armonia di bello e buono. Non va però idealizzato: l'educazione umanistica era in larga parte elitaria, rivolta ai figli dei ceti dirigenti, e rischiava il culto sterile della forma. Lo denunciò lo stesso Erasmo che, nel «Ciceronianus» (1528), mise alla berlina i «ciceroniani» pedanti, disposti a non usare una parola che non si trovasse in Cicerone: segno che già dentro l'Umanesimo si affacciava una critica alla scuola puramente retorica e libresca, in nome di un sapere vivo e personale.

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Dietro la spinta confessionale all'istruzione stanno due modelli organizzativi che è bene conoscere per nome. Sul fronte cattolico, la Compagnia di Gesù codificò nel 1599 la «Ratio studiorum», il primo curricolo scolastico sistematico e internazionalmente uniforme della storia: classi ordinate per livelli, un metodo fatto di «prelezione» del maestro, esercizio, ripetizione e soprattutto «emulazione» (l'aemulatio, la gara fra allievi e squadre), con dispute e saggi pubblici. È il prototipo della scuola come istituzione formale, con programmi, gradi e verifiche. Sul fronte protestante, l'organizzatore fu Filippo Melantone, detto «praeceptor Germaniae» (precettore della Germania), che disegnò l'ordinamento delle scuole luterane e diede forma al «Gymnasium» tedesco, l'istituto di istruzione secondaria classica. Il dato storico di fondo è che la competizione fra le confessioni, paradossalmente, fece dell'istruzione un affare pubblico e potenzialmente di massa: per «vincere le anime» bisognava insegnare a leggere, e così la scuola cominciò a staccarsi dalla famiglia e dalla bottega per diventare un'istituzione a sé, con edifici, orari e insegnanti di mestiere. È in questo laboratorio cinquecentesco che matura l'idea moderna di «fare scuola».

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La grandezza di Comenio si misura sullo sfondo drammatico della sua vita: vescovo dell'Unità dei Fratelli Boemi, visse esule e perseguitato durante la Guerra dei Trent'anni, e proprio da quella catastrofe trasse la convinzione che solo un'educazione universale potesse riformare l'umanità e fondare una pace duratura. Il suo grande progetto, in parte incompiuto, la «Consultazione universale sull'emendamento delle cose umane» (De rerum humanarum emendatione), fa dell'istruzione il motore di una riforma «pansofica» dell'intero sapere e della società. Sul piano del metodo, il suo «naturalismo» — insegnare seguendo l'ordine della natura — si salda con l'empirismo nascente di Francesco Bacone e con l'antico principio, caro ai sensisti, secondo cui «nulla è nell'intelletto che prima non sia stato nei sensi»: di qui il primato dell'esperienza sensibile e l'invenzione del libro illustrato per l'infanzia. Storicamente Comenio è il ponte fra la pedagogia religiosa della Riforma e l'ottimismo educativo dell'Illuminismo: la sua idea di un sistema scolastico pubblico, graduato per età e aperto a tutti — donne comprese — è così moderna che l'UNESCO lo ha assunto a proprio precursore ideale, dedicandogli la medaglia che porta il suo nome. Con lui la pedagogia diventa, per la prima volta, disegno di un sistema.