Rivelazione e grandi temi biblici: salvezza, grazia, redenzione

Approfondimento

Approfondimento — La «Dei Verbum» segna un passaggio decisivo nel modo di concepire la Rivelazione. Il Concilio Vaticano I, nella «Dei Filius» (1870), l'aveva presentata soprattutto come comunicazione di «verità» soprannaturali da credere (modello «proposizionale»); il Vaticano II adotta invece un modello «personalista e dialogico»: Dio non trasmette anzitutto dottrine, ma dona sé stesso, e «parla agli uomini come ad amici» (DV 2). I due modelli non si contraddicono — la Rivelazione ha certo un contenuto di verità — ma il baricentro si sposta dalla nozione all'incontro. Un secondo nodo delicato riguarda il rapporto fra Scrittura e Tradizione: il Concilio di Trento era stato letto da alcuni nel senso che la verità rivelata sia contenuta «in parte» nella Scrittura e «in parte» nella Tradizione (la tesi «partim-partim»); la «Dei Verbum» (nn. 9-10) preferisce dire che entrambe «scaturiscono dalla stessa divina sorgente» e che il Magistero non è «al di sopra» ma «al servizio» della Parola di Dio. Va presentata con equità la differenza confessionale: la Riforma protestante ha fatto della «sola Scriptura» il principio formale, mentre il cattolicesimo e l'ortodossia leggono la Scrittura dentro la Tradizione viva della comunità credente. Il confronto su questo punto — l'unica fonte scritta oppure Scrittura e Tradizione insieme — resta una delle questioni centrali del dialogo ecumenico.

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Approfondimento — La categoria di «alleanza» va compresa anche sullo sfondo del Vicino Oriente antico. Gli studiosi (George Mendenhall, Klaus Baltzer) hanno mostrato che l'alleanza del Sinai riprende la forma dei «trattati di vassallaggio» ittiti, con le loro parti tipiche: il preambolo che nomina il sovrano, il prologo storico dei benefici concessi, le clausole, la conservazione del documento, le benedizioni e le maledizioni. Israele rilegge questo schema politico trasformandolo: il «sovrano» è Dio, e il legame diventa relazione di amore fedele (hesed). È utile distinguere le alleanze «incondizionate», che sono pura promessa gratuita (Noè, Abramo, Davide), da quella «condizionata» del Sinai, bilaterale, legata all'osservanza della Legge; i profeti, di fronte al fallimento umano, annunciano allora una «alleanza nuova» scritta nei cuori (Geremia 31,31-34). Un punto teologico oggi essenziale, spesso trascurato in passato: la Chiesa afferma con nettezza che l'alleanza di Dio con il popolo ebraico non è stata revocata. Giovanni Paolo II, a Magonza nel 1980, parlò dell'«antica alleanza mai revocata da Dio», riprendendo san Paolo («i doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili», Romani 11,29). Contro l'antica tentazione marcionita di contrapporre il Dio dell'Antico a quello del Nuovo Testamento, la fede cristiana riconosce l'unico disegno e rispetta la lettura ebraica delle Scritture come autentica e viva.

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Approfondimento — L'asse peccato-grazia-redenzione è il terreno delle più grandi controversie teologiche cristiane, che vale la pena conoscere. Sul «peccato originale»: san Paolo, in Romani 5, legge la vicenda di Adamo in tipologia con Cristo (come per un uomo entrò il peccato, per un Uomo viene la salvezza); Agostino sviluppa la dottrina nella lunga polemica con Pelagio, che riteneva l'uomo capace di salvarsi con le proprie forze morali. Contro questo «pelagianesimo», il Concilio di Orange (529) definì il primato della grazia. La questione riesplode nella Riforma: Martin Lutero, ne «Il servo arbitrio» (1525), risponde a Erasmo negando che la volontà umana cooperi alla salvezza — è la «sola gratia», l'uomo è salvato solo dalla grazia ricevuta nella fede. Il Concilio di Trento, nel decreto sulla giustificazione (1547), tiene una posizione intermedia: la salvezza è dono gratuito e non si «merita» all'inizio, ma la grazia, una volta ricevuta, chiede la libera cooperazione dell'uomo e fa fiorire le opere buone. Più tardi, la disputa «De auxiliis» oppose i seguaci di Molina ai tomisti sul modo di conciliare grazia onnipotente e libertà. Presentare lealmente queste posizioni — «sola grazia» protestante, «grazia più cooperazione» cattolica — evita due caricature: il moralismo di chi crede di salvarsi da sé e il fatalismo di chi riduce l'uomo a puro spettatore passivo della propria salvezza.

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Approfondimento — Il «compimento» in Cristo si esprime tecnicamente con la «tipologia»: persone, eventi e istituzioni dell'Antico Testamento (Adamo, l'agnello pasquale, l'esodo, il tempio) sono letti come «figure» che prefigurano una realtà più grande. Agostino lo condensa nell'adagio «Novum in Vetere latet, Vetus in Novo patet» (il Nuovo è nascosto nell'Antico, l'Antico si svela nel Nuovo). Già Ireneo di Lione, in «Contro le eresie», parlava di «ricapitolazione» (anakephalaíosis): Cristo riassume e riporta al principio tutta la creazione e la storia — e lo faceva contro lo gnosticismo e Marcione, che rifiutavano il Dio dell'Antico Testamento e la bontà del creato. Qui si annida però un rischio storico grave, quello del «sostituzionismo» (l'idea che la Chiesa abbia semplicemente «sostituito» Israele, annullandone il valore), che ha alimentato secoli di antigiudaismo. Il magistero recente lo ha corretto con decisione: il documento della Pontificia Commissione Biblica «Il popolo ebraico e le sue Sacre Scritture nella Bibbia cristiana» (2001) riconosce che la lettura ebraica dell'Antico Testamento, in attesa di un compimento non ancora avvenuto, è «una lettura possibile», che «si sviluppa in analogia» con quella cristiana. Cogliere il compimento in Cristo, dunque, non significa svalutare l'Antico Testamento né la fede ebraica: significa riconoscere, nel rispetto, l'unità di un unico disegno di salvezza.