Gesù Cristo e la centralità del mistero pasquale

Approfondimento

Approfondimento — La ricerca storica su Gesù ha attraversato tre grandi stagioni che conviene conoscere. La «prima ricerca» (Old Quest), avviata nel Settecento da Hermann Reimarus, culminò nell'Ottocento con innumerevoli «Vite di Gesù»; fu Albert Schweitzer, in «Storia della ricerca sulla vita di Gesù» (1906), a mostrarne il limite: ogni autore proiettava su Gesù il proprio ideale, sicché quelle biografie dicevano più dei loro tempi che di Gesù. Seguì una fase di scetticismo, dominata da Rudolf Bultmann, che riteneva quasi impossibile risalire al Gesù storico. La «nuova ricerca» (New Quest, dalla conferenza di Ernst Käsemann del 1953) riaprì il cantiere, e la «terza ricerca» (Third Quest) — con studiosi come Ed P. Sanders, John P. Meier («Un ebreo marginale») e James Dunn — ha collocato Gesù saldamente dentro il giudaismo del Secondo Tempio, usando i criteri di storicità. Sulle fonti va segnalata una cautela filologica: il «Testimonium Flavianum» di Flavio Giuseppe è giunto con interpolazioni cristiane, ma la maggioranza degli studiosi ne riconosce un nucleo autentico. Va infine chiarito lo statuto della tesi «mitista», secondo cui Gesù non sarebbe mai esistito: è una posizione marginale, respinta dalla quasi totalità degli storici, credenti e non, che considerano la crocifissione sotto Ponzio Pilato uno dei dati meglio attestati dell'antichità. Distinguere il «Gesù della storia» dal «Cristo della fede» non significa opporli, ma riconoscere la competenza propria del metodo storico e quella propria della fede.

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Approfondimento — La formula «vero Dio e vero uomo» è il frutto di tre secoli di controversie, che i concili risolsero una per una precisando i termini. Contro l'arianesimo, che faceva del Figlio una creatura, il Concilio di Nicea (325) proclamò il Figlio «della stessa sostanza» (homooúsios) del Padre. Contro l'apollinarismo, che negava a Cristo una piena anima umana, il Concilio di Costantinopoli (381) ribadì l'integrità della sua umanità. Contro il nestorianesimo, accusato di dividere troppo l'uomo e il Dio in Cristo, il Concilio di Efeso (431), con Cirillo d'Alessandria, riconobbe a Maria il titolo di «Theotókos», Madre di Dio, a garanzia dell'unità della persona. Contro il monofisismo di Eutiche, che assorbiva l'umanità nella divinità, il Concilio di Calcedonia (451) definì le due nature unite «senza confusione, senza mutamento, senza divisione, senza separazione» nell'unica persona del Verbo. La chiave concettuale è la distinzione fra «natura» (physis, il «che cosa») e «persona» (hypostasis, il «chi»): in Cristo due nature, una sola persona. Questo travaglio ebbe però un prezzo storico: dopo Calcedonia si separarono le antiche Chiese «pre-calcedonesi» (copti, armeni, siri, etiopi), che ne rifiutavano il linguaggio. È significativo che il dialogo ecumenico contemporaneo abbia riconosciuto in molte dichiarazioni comuni la sostanziale identità della fede sotto formule diverse, sanando in parte una frattura di quindici secoli.

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Approfondimento — Il valore storico del kerygma di «1Corinzi» 15,3-5 sta nella sua datazione: Paolo dichiara di «trasmettere ciò che aveva ricevuto», e gli studiosi collocano questa formula di fede a pochissimi anni dalla crocifissione — un dato che rende difficile la tesi di una «leggenda» sviluppatasi tardi. Sul che cosa sia la risurrezione, la teologia contemporanea discute vivacemente: Rudolf Bultmann la riduceva quasi a espressione del significato della croce («Gesù è risorto nel kerygma»), mentre Wolfhart Pannenberg ha sostenuto che essa ha un carattere storicamente accessibile, e Nicholas T. Wright, in «La risurrezione del Figlio di Dio», la difende come il miglior spiegazione dei dati (il sepolcro vuoto e le apparizioni). Vanno esaminate lealmente anche le spiegazioni alternative avanzate nei secoli — il furto del corpo (già ipotizzato in Matteo 28), la morte apparente, l'allucinazione collettiva, il mito — che gli studiosi credenti considerano meno convincenti dell'ipotesi della risurrezione, ma che restano l'obiezione seria di chi non crede. Il punto di onestà da tenere fermo è che la risurrezione «in sé» non è descritta da alcun testimone e non è un fatto della storia ordinaria: eccede l'osservabile ed è oggetto di fede. Ciò che la storia documenta è la trasformazione di discepoli impauriti in testimoni pronti al martirio, e la nascita di una comunità che da quell'annuncio ha preso origine.

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Approfondimento — Il «come» la Pasqua salvi è stato spiegato dalla teologia con modelli diversi, che vale la pena distinguere per evitarne le caricature. La tradizione patristica parla di «ricapitolazione» (Ireneo: Cristo riporta al principio l'umanità sviata) e, con immagini oggi abbandonate, di «riscatto» pagato per liberare l'uomo dalla schiavitù del male. Nel Medioevo Anselmo d'Aosta, nel «Cur Deus homo», elabora la teoria della «soddisfazione»: il peccato è un'offesa infinita all'ordine voluto da Dio, che solo l'Uomo-Dio può riparare offrendo liberamente sé stesso. Pietro Abelardo insiste invece sull'«esemplarismo»: la croce salva perché rivela un amore che suscita e trasforma il nostro. Nel Novecento Gustaf Aulén ha rilanciato il modello «Christus Victor», la Pasqua come vittoria sulle potenze del male. La teologia contemporanea mette in guardia dall'irrigidire il modello in senso giuridico-punitivo — l'immagine di un Dio che «esige» un castigo — e riequilibra verso la categoria dell'amore e della solidarietà: sulla croce Dio non punisce, ma si fa vicino a ogni sofferente. Su questo convergono letture diverse, dalla teologia della liberazione alla riflessione post-conciliare. Il punto condiviso, che va reso con rispetto anche verso chi non crede, è che nella fede cristiana Dio salva per puro amore e non per necessità, e che la «logica pasquale» del dono di sé diventa criterio di una vita segnata da gratuità, perdono e servizio.