Letteratura cristiana: Agostino e Girolamo

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Il sorgere della letteratura cristiana latina va compreso nella sua parabola storica — da minoranza perseguitata a cultura egemone — e nella distinzione dei suoi generi. Nata alla fine del II secolo, con centro originario nell'Africa romana (terra di una Chiesa vivace e di una retorica fiorente), essa affianca alla precedente produzione in greco una nuova letteratura in latino. Il primo grande genere e l'apologetica, che nasce per difendere (in greco «apologia» significa «difesa») i cristiani dalle accuse di empieta, immoralita e slealta verso lo Stato, e per dimostrare la superiorita della fede sulla religione e sulla filosofia pagane: non un atteggiamento di scuse, ma una difesa argomentativa e spesso aggressiva, che rovescia le accuse contro gli accusatori. Suo fondatore in latino e Tertulliano (c. 155-230 d.C.) con l'«Apologeticum», requisitoria serrata e giuridicamente argomentata; a lui si deve la forgiatura del lessico tecnico della teologia latina («trinitas», «persona», «sacramentum») e la celebre domanda «Quid Athenae Hierosolymis?» («Che cosa ha a che fare Atene con Gerusalemme?»), che condensa la tensione fra cultura classica e fede. Accanto sta il dialogo «Octavius» di Minucio Felice, dal tono piu sereno e ciceroniano. La patristica e invece l'opera dei «Padri della Chiesa», che fissano la dottrina (teologia, esegesi biblica, polemica antiereticale), e si distingue in greca (Origene, i Cappadoci) e latina (Tertulliano, Cipriano, Lattanzio «il Cicerone cristiano» per l'eleganza della prosa, Ambrogio di Milano maestro di Agostino, Girolamo, Agostino). Una forma popolare e quella degli «Atti dei martiri» e delle «Passioni», narrazioni dei processi e delle morti dei testimoni della fede, che creano un nuovo modello di eroismo alternativo a quello classico. La svolta storica e la pace religiosa: l'editto di Milano del 313 (Costantino e Licinio) concede liberta di culto, e l'editto di Tessalonica del 380 (Teodosio) fa del cristianesimo religione di Stato. Va tenuto fermo che la letteratura cristiana latina e anteriore a Costantino (Tertulliano scrive sotto le persecuzioni): la svolta costantiniana ne cambia la funzione, dalla difesa alla costruzione di un'intera visione del mondo, non ne segna l'inizio.

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Le due grandi opere di Agostino vanno analizzate nella loro portata innovativa, che ne fa il vertice del pensiero tardoantico. Le «Confessiones» (tredici libri, c. 397-400) sono insieme autobiografia spirituale e preghiera, e il termine «confessio» ha un doppio valore da tenere presente: «confessione dei peccati» e «lode» a Dio («confessio laudis»). I libri I-IX narrano la vita fino alla conversione (386) e alla morte della madre Monica; il libro X analizza la memoria e l'interiorita presente; i libri XI-XIII offrono una meditazione filosofica e teologica sul tempo, sulla creazione, sull'esegesi della Genesi. L'opera inaugura un genere nuovo: il racconto del se non come «res gestae» pubbliche, ma come itinerario interiore dell'anima verso Dio, secondo la scoperta agostiniana dell'interiorita («in interiore homine habitat veritas», nell'uomo interiore abita la verita). Nel libro XI Agostino propone la riflessione sul tempo piu influente dell'antichita, definendolo «distentio animi», una distensione dell'anima: passato, presente e futuro non esistono in se, ma come presente del passato (memoria), presente del presente (visione), presente del futuro (attesa). Ridurre le «Confessiones» a un'autobiografia in senso moderno significherebbe perderne la dimensione di preghiera e la struttura ascensionale dell'anima verso Dio. Il «De civitate Dei» (ventidue libri, 413-426) e la grande opera della maturita, occasionata dal sacco di Roma di Alarico (410): ai pagani, che accusavano i cristiani di aver provocato la catastrofe con l'abbandono degli antichi dei, Agostino risponde con una grandiosa filosofia della storia fondata sull'opposizione fra due «citta» (civitates) — non luoghi, ma comunita spirituali distinte dall'amore che le anima: la «civitas terrena», fondata sull'«amor sui usque ad contemptum Dei», e la «civitas Dei», fondata sull'«amor Dei usque ad contemptum sui». Le due citta sono mescolate nella storia («permixtae») e si separeranno solo nel giudizio finale — vanno intese come comunita, non come Chiesa e Stato. Con questa visione Agostino sottrae il destino di Roma all'eternita terrena e fonda una concezione provvidenziale e lineare della storia che dominera il Medioevo, riassunta nell'incipit «inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te».

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L'impresa che ha reso celebre Girolamo — la «Vulgata» — va compresa nella sua portata filologica e nel suo metodo, che ne fanno una pietra miliare della cultura occidentale. Le traduzioni latine della Bibbia precedenti (la cosiddetta «Vetus Latina») erano molteplici, disomogenee e spesso scadenti. Su incarico di papa Damaso, di cui fu segretario a Roma, Girolamo rivide dapprima i Vangeli sul testo greco; poi, per l'Antico Testamento, compi la scelta filologica decisiva di tradurre direttamente «dalla verita ebraica» («hebraica veritas»), risalendo all'originale anziche alla versione greca dei Settanta allora considerata ispirata — sarebbe percio un errore attribuirgli l'invenzione integrale della traduzione latina della Bibbia: il suo merito e la revisione e la nuova traduzione filologica dall'ebraico. La versione diverra «comunemente diffusa» (vulgata editio) nell'Occidente cristiano, ma sara dichiarata testo ufficiale della Chiesa latina solo molto piu tardi, al Concilio di Trento (1546): opera di fine IV-inizio V secolo, la sua ufficialita e di oltre un millennio successiva. Il metodo traduttivo e esposto nell'«Epistula 57, De optimo genere interpretandi»: per i testi profani Girolamo rivendica una traduzione «non verbum de verbo, sed sensum de sensu» (non parola per parola, ma senso per senso), riprendendo un principio gia ciceroniano e oraziano; per le Sacre Scritture, dove «anche l'ordine delle parole e mistero», e invece piu rispettoso della lettera — distinzione coerente con la sua concezione del testo sacro e riflessione fondativa sulla teoria della traduzione, utile anche per la pratica della versione. Girolamo e inoltre un grande epistolografo (oltre centocinquanta «Epistulae» di dottrina, polemica e autobiografia, in prosa di alta qualita retorica): celebre e il «sogno» dell'Epistula 22, in cui, accusato in visione di essere «Ciceronianus es, non Christianus», egli esprime il dramma del letterato cristiano diviso fra l'amore per i classici e la fede.

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Il nodo che unifica l'intero argomento e il rapporto fra la cultura classica (lingua, retorica, filosofia, generi letterari) e la nuova fede cristiana, e la competenza piu alta consiste nel presentarne l'evoluzione da conflitto a sintesi: dal rifiuto polemico di Tertulliano si passa, attraverso Lattanzio e Ambrogio, all'integrazione consapevole di Agostino e Girolamo. Agostino teorizza esplicitamente l'uso cristiano della cultura pagana nel «De doctrina christiana» con l'immagine dell'«oro degli Egizi»: come gli Ebrei in fuga portarono via l'oro e l'argento degli Egizi per dedicarli al culto del vero Dio, cosi il cristiano puo «spogliare» la cultura pagana dei suoi strumenti preziosi — la retorica, la dialettica, le verita filosofiche — e metterli al servizio della verita; la filosofia neoplatonica, in particolare, fornisce ad Agostino il linguaggio per pensare l'interiorita, l'immaterialita di Dio e dell'anima. In Girolamo lo stesso nodo assume i tratti del dramma personale: il «sogno» dell'Epistula 22 («Ciceronianus es, non Christianus») esprime il senso di colpa del letterato che ama troppo i classici, ma la sua opera intera — la prosa epistolare, l'erudizione filologica — prova che la cultura classica resta lo strumento indispensabile dell'erudizione cristiana. Il conflitto dichiarato si risolve, nei fatti, in una fusione feconda. La fortuna di questa sintesi va sottolineata come traguardo dell'argomento: la lingua della «Vulgata» plasma il latino cristiano e, attraverso di esso, le lingue europee; le «Confessiones» fondano il genere autobiografico-introspettivo che arriva alla modernita; il «De civitate Dei» offre al Medioevo il suo modello di filosofia provvidenziale della storia; l'idea agostiniana del tempo e dell'interiorita influenza la filosofia fino a Cartesio e Pascal. Presentare il rapporto classico/cristiano come puro rifiuto del paganesimo, o trattare Agostino e Girolamo come una fine senza seguito, sarebbe l'errore da evitare: essi sono il ponte attraverso cui l'eredita classica entra, trasformata, nella cultura cristiana dell'Occidente. Con loro si chiude la letteratura latina antica e si apre quella medievale.