Il Seicento: Barocco e la prosa scientifica di Galilei

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Conviene sapere che la parola «Barocco» nacque come termine di biasimo: la si è ricondotta sia a «baroco», nome mnemonico di un contorto sillogismo scolastico, sia al portoghese «barroco», la perla di forma irregolare — in entrambi i casi qualcosa di bizzarro e imperfetto, che solo la critica novecentesca ha rivalutato riconoscendovi una grande stagione europea. Il concettismo, inoltre, non è capriccio ma teoria della conoscenza: Emanuele Tesauro, nel «Cannocchiale aristotelico» (1654), fa della metafora e dell'«argutezza» uno strumento dell'ingegno capace di scoprire somiglianze occulte fra le cose, quasi un cannocchiale puntato sul reale. Va còlta infine la dimensione continentale del fenomeno: il marinismo italiano è un ramo di un albero europeo che comprende il «gongorismo» e il «culteranismo» spagnoli, la «préciosité» francese e il «conceit» dei poeti metafisici inglesi. Sotto lo splendore delle immagini agisce un'inquietudine profonda: il cosmo infinito e decentrato aperto da Copernico e Galileo ha incrinato le certezze antiche, e la «vanitas», l'illusione, la metamorfosi diventano i temi di un mondo che si scopre instabile e ingannevole.

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L'«Adone» va inquadrato con precisione. Fu stampato a Parigi nel 1623, sotto il patrocinio della corte francese e con una prefazione di Jean Chapelain: un poema del piacere e della pace, non delle armi, che rovescia programmaticamente l'epica eroica. È poema mitologico-descrittivo il cui vero soggetto è la stessa poesia: la digressione, il quadro, l'inventario delle bellezze sensoriali. La celebre formula secondo cui «è del poeta il fin la maraviglia» va maneggiata con la cautela che la traccia stessa suggerisce: circola nell'aspra polemica letteraria di Marino con Gaspare Murtola (le «fischiate» della «Murtoleide»), come dichiarazione d'ambiente più che come citazione da assumere acriticamente. Il marinismo fa dell'imitazione trasformatrice un principio: rielaborare e superare i modelli, non copiarli, in una gara continua d'ingegno. Ma il gusto barocco per la corrispondenza fra le arti si vede meglio altrove, nella «Galeria» (1619), raccolta di componimenti ispirati a quadri e sculture secondo il principio dell'«ut pictura poesis»: la parola che gareggia con la pittura è l'emblema di una poesia che vuole soprattutto far vedere e stupire.

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La grandezza letteraria di Galilei non è un accessorio della sua scienza: ne è parte. Italo Calvino lo ha definito il maggiore scrittore di prosa della letteratura italiana, e la ragione è che in lui la chiarezza è insieme un valore stilistico e una scelta epistemologica: scrivere in modo limpido significa credere che la verità possa e debba essere condivisa, contro l'oscurità dei dotti e il principio d'autorità. La sua arma è la similitudine concreta: nel «Dialogo» l'esperimento mentale della cabina sotto coperta di un «gran naviglio» — dove farfalle, pesci e gocce d'acqua si comportano identicamente a nave ferma o in moto uniforme — dimostra con un'immagine domestica la relatività del moto, che nessuna esperienza interna può rivelare. Anche l'ironia è metodo: «Il Saggiatore» nasce come replica polemica a un avversario (Orazio Grassi, celato dietro lo pseudonimo di Lotario Sarsi) sulla natura delle comete, e vi si irride chi cerca la verità sui libri anziché nelle cose, come se la natura fosse un «mondo di carta». Prosa e pensiero coincidono: la nitidezza dell'argomentare è la forma stessa della nuova razionalità.

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Il metodo galileiano è ipotetico-deduttivo e va distinto dall'induzione pura teorizzata negli stessi anni da Francesco Bacone: non si accumulano soltanto osservazioni, ma si formula un'ipotesi, se ne deducono matematicamente le conseguenze e le si mette alla prova dell'esperienza. Le scoperte del cannocchiale (i satelliti «medicei» di Giove, le fasi di Venere, le montagne lunari) fornirono le «sensate esperienze» a sostegno del sistema copernicano. Il «Dialogo» del 1632 ebbe però conseguenze drammatiche: la forma dialogica, pensata per persuadere con vivacità e ironia, si ritorse contro l'autore quando l'argomento prediletto del papa Urbano VIII fu messo in bocca a Simplicio, l'aristotelico sconfitto; ne seguirono il processo del 1633 e l'abiura (la frase «Eppur si muove» è leggenda posteriore). Resta però intatta la posizione di Galilei sul rapporto tra scienza e fede, esposta nella «Lettera a Cristina di Lorena»: la Scrittura e la natura non possono contraddirsi perché entrambe procedono da Dio, ma parlano linguaggi diversi — la Bibbia insegna «come si vadia al cielo, e non come vadia il cielo». È la rivendicazione dell'autonomia del sapere scientifico dal principio d'autorità.