Positivismo e le scienze dell'Ottocento

Approfondimento

Un approfondimento critico deve interrogare il presupposto tacito del Positivismo: l'esistenza di «fatti puri». Il positivista crede di partire da dati neutri, «positivi», su cui costruire le leggi; ma l'epistemologia del Novecento ha mostrato che non esistono osservazioni «teoricamente neutre»: ogni fatto è già selezionato e interpretato alla luce di ipotesi e categorie (è la tesi della «carica teorica dell'osservazione», da Norwood R. Hanson a Popper e Kuhn). Il «fatto» non è il punto di partenza innocente che il Positivismo immaginava. Ancora più radicale è l'obiezione che investe il progetto di estendere il metodo delle scienze naturali all'uomo. Alla fine dell'Ottocento Wilhelm Dilthey oppose alle «scienze della natura» («Naturwissenschaften»), che «spiegano» («erklären») i fenomeni riconducendoli a leggi causali, le «scienze dello spirito» («Geisteswissenschaften»), che «comprendono» («verstehen») il senso dei fenomeni umani dall'interno: la storia, l'arte, la religione non si spiegano come cade una pietra, si interpretano. È il celebre dibattito su «spiegare» e «comprendere», che segna il limite dello scientismo e apre la strada all'ermeneutica e alla sociologia comprendente di Max Weber. Sul piano storico-culturale, infine, va colto che il Positivismo fu anche l'autocoscienza filosofica della borghesia industriale trionfante e della sua fede nel progresso: una «religione della scienza» che la crisi di fine secolo e le catastrofi del Novecento avrebbero incrinato.

Approfondimento

L'approfondimento problematizza lo statuto della «legge dei tre stadi» e ne segue la fortuna. Anzitutto: è davvero una «legge» scientifica, o piuttosto uno schema filosofico della storia? La sua struttura è teleologica — presuppone una direzione unica del progresso che culmina, non a caso, nella scienza positiva del tempo di Comte — e difficilmente falsificabile, il che l'avvicina più a una filosofia della storia (erede dell'idea illuministica di progresso) che a una legge empirica. Va poi colto un punto spesso trascurato: nel classificare le scienze, Comte è antiriduzionista. La sociologia non si riduce alla biologia né alla fisica, perché i fenomeni collettivi hanno leggi proprie, «emergenti»: il tutto sociale è più della somma degli individui. È questa intuizione a fare di Comte il padre della sociologia, che Émile Durkheim fonderà come scienza rigorosa dettando la regola di «trattare i fatti sociali come cose», dotate di esistenza oggettiva e coercitiva sull'individuo. Merita infine una riflessione il paradosso dell'ultimo Comte, la «religione dell'umanità», con il suo culto del «Grande Essere», i suoi sacerdoti-scienziati e persino un calendario laico: nata da un pensiero anti-metafisico, essa rivela il bisogno insopprimibile di un fondamento di coesione morale e affettiva che la sola scienza non sa dare. Molti vi hanno letto la prova che lo scientismo, espulsa la religione dalla porta, la fa rientrare dalla finestra: un ammonimento sui limiti di ogni pretesa di ridurre il senso della vita a puro sapere positivo.

Approfondimento

L'approfondimento coglie la portata filosofica di Darwin, che eccede di gran lunga la biologia. La selezione naturale demolisce il più antico e diffuso argomento a favore dell'esistenza di Dio: l'«argomento dal disegno» (l'orologiaio di William Paley — la complessità funzionale degli organismi proverebbe un progettista). Darwin mostra che l'apparente «finalità» degli esseri viventi può essere prodotta da un meccanismo cieco e senza scopo, il gioco di variazioni casuali e selezione: è, secondo la formula del biologo Richard Dawkins, un «orologiaio cieco». Cade insieme l'idea di «essenze» fisse delle specie: le specie sono popolazioni che variano nel tempo, non tipi eterni — un colpo all'essenzialismo che risaliva a Platone e Aristotele. E cade l'eccezionalità metafisica dell'uomo, ricollocato nella continuità del mondo animale (è la «ferita» di cui parlerà Freud). Sul versante di Spencer e del «darwinismo sociale» va invece smascherato un errore logico preciso: il passaggio indebito dal piano descrittivo («in natura sopravvive il più adatto») a quello normativo («dunque è giusto che i deboli soccombano»). È un caso da manuale della «legge di Hume» e di quella che il filosofo George E. Moore chiamerà «fallacia naturalistica»: dedurre valori da fatti. Da questo salto illegittimo derivarono l'eugenetica di Francis Galton e le ideologie razziali e coloniali che pretesero un fondamento «scientifico». Distinguere la scienza di Darwin da queste sue deformazioni è un dovere insieme logico e civile.

Approfondimento

L'approfondimento espone i grandi nodi critici dell'utilitarismo, che Mill rese più raffinato ma non risolse del tutto. Primo, il problema della «giustizia»: se ciò che conta è massimizzare la felicità complessiva, in linea di principio si potrebbe giustificare il sacrificio di un innocente (punirlo, sfruttarlo) qualora ciò accrescesse il benessere della maggioranza. L'utilitarismo, sommando le utilità, sembra ignorare la «separatezza delle persone», l'idea che ciascun individuo abbia diritti non barattabili con l'utile altrui — è l'obiezione che John Rawls porrà a fondamento della sua «Teoria della giustizia». Secondo, un problema logico nella «prova» del principio: Mill argomenta che la felicità è desiderabile perché di fatto è desiderata, ma — obietterà George E. Moore — dal fatto che qualcosa «sia desiderato» non segue che «sia desiderabile» (degno di essere desiderato): è di nuovo il salto illecito dal fatto al valore, la «fallacia naturalistica». Terzo, una tensione interna allo stesso Mill: la difesa quasi assoluta della libertà e dell'individualità in «Sulla libertà» è davvero fondabile sul mero calcolo dell'utilità, o non introduce piuttosto un valore — la dignità e l'autosviluppo della persona — che eccede l'utilitarismo? Proprio la distinzione qualitativa dei piaceri («meglio Socrate insoddisfatto») introduce un criterio, la nobiltà, non più riducibile alla quantità di piacere. Questi problemi non tolgono forza all'utilitarismo, tuttora una delle grandi teorie etiche, ma ne segnano i confini e alimentano il confronto con le etiche dei diritti e del dovere.

Approfondimento

L'approfondimento ricostruisce la grande «reazione antipositivistica» che, fra il 1890 e il primo Novecento, ridimensiona lo scientismo da più fronti. Sul piano filosofico, Henri Bergson oppone al tempo «spazializzato» e meccanico della scienza la «durata» («durée») vissuta della coscienza, e all'intelligenza calcolante l'«intuizione», rivendicando uno «slancio vitale» («élan vital») irriducibile alle leggi fisiche. In Italia il neoidealismo di Benedetto Croce e Giovanni Gentile restaura il primato dello spirito, della storia e dell'arte contro la pretesa positivista di spiegare tutto con le scienze naturali. Max Weber, pur restando dentro le scienze sociali, diagnostica il prezzo della razionalizzazione: il «disincantamento del mondo» («Entzauberung»), la perdita di senso in una realtà interamente calcolabile. Ma il colpo più duro allo scientismo viene dalla scienza stessa: fra Otto e Novecento le geometrie non-euclidee, la relatività di Einstein e la fisica quantistica dissolvono la «certezza» assoluta e definitiva che il Positivismo attribuiva al sapere scientifico, mostrandolo storico, rivedibile, costruito. Infine, l'idea di un progresso lineare e necessario — cuore ottimistico del Positivismo — è stata infranta dalle catastrofi del Novecento (le guerre mondiali, i totalitarismi, Auschwitz): Walter Benjamin, nella celebre immagine dell'«angelo della storia» spinto dalla tempesta del «progresso» mentre contempla un cumulo di rovine, ne è la testimonianza più struggente. Riconoscere insieme la forza emancipatrice della scienza e questi suoi limiti è la maturità di giudizio che il colloquio richiede.