Nietzsche

Approfondimento

Un approfondimento maturo colloca l'opera nel suo contesto e ne segue l'autocritica. «La nascita della tragedia» è debitrice di due presenze ingombranti: Schopenhauer, di cui riprende la coppia rappresentazione/Volontà (l'apollineo è il velo della forma, il dionisiaco è l'urto con l'unità originaria e dolorosa del reale), e Richard Wagner, al quale l'opera è dedicata e nel cui «dramma musicale» il giovane Nietzsche vede la rinascita moderna della tragedia. Sarà lo stesso Nietzsche, nel 1886, ad allontanarsene con il celebre «Tentativo di autocritica»: giudica il libro «malriuscito», appesantito da una «metafisica da artista» e dal romanticismo schopenhaueriano-wagneriano da cui ormai ha preso le distanze; ma ne salva l'intuizione centrale, aver guardato «la scienza con l'ottica dell'artista e l'arte con quella della vita». Va infine ricordata la clamorosa reazione degli specialisti: il grande filologo Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff stroncò l'opera con il pamphlet «Filologia dell'avvenire!», accusando Nietzsche di aver tradito il rigore filologico con fantasie geniali ma indimostrabili. La stroncatura compromise la carriera accademica di Nietzsche, ma il tempo ha dato ragione all'intuizione: la Grecia «dionisiaca» e tragica, che ha guardato in faccia l'abisso, ha soppiantato l'immagine serena e «apollinea» di Winckelmann e resta una delle più influenti diagnosi della cultura occidentale e del suo «ottimismo teoretico» socratico.

Approfondimento

Il metodo genealogico è forse l'eredità più potente di Nietzsche, e conviene coglierne la portata e i problemi. Genealogia significa non chiedersi «che cos'è» un valore (la domanda essenzialistica), ma «da dove viene», quali forze e quali interessi lo hanno prodotto e lo mascherano: è un «sospetto» sistematico verso la coscienza e i suoi ideali «alti». Per questo il filosofo Paul Ricoeur ha riunito Nietzsche, Marx e Freud sotto l'etichetta dei tre «maestri del sospetto»: ciascuno, a suo modo, smaschera dietro la coscienza una realtà nascosta — i rapporti di classe (Marx), le pulsioni inconsce (Freud), la volontà di potenza e il risentimento (Nietzsche). Nel Novecento questo metodo è stato ripreso e rielaborato da Michel Foucault, che ne ha fatto lo strumento per una «genealogia» dei saperi e dei poteri (la follia, la prigione, la sessualità), mostrando come categorie che crediamo naturali siano in realtà prodotti storici di rapporti di forza. Va còlta anche una difficoltà teorica su cui il colloquio esperto sa ragionare: la genealogia rischia l'«autoconfutazione». Se ogni valore è espressione mascherata della volontà di potenza, lo è anche la valutazione con cui Nietzsche denuncia la morale del risentimento: da quale luogo «non-prospettico» giudica? Nietzsche risponde con il «prospettivismo» (non esistono fatti, solo interpretazioni; ma alcune prospettive sono più «ricche di vita» di altre): la sua non è una verità assoluta, ma una diagnosi al servizio della vita. Riconoscere questa circolarità, senza risolverla banalmente, è segno di maturità filosofica.

Approfondimento

L'approfondimento va oltre l'immagine dell'«uomo folle» per cogliere la genealogia e la ricezione della «morte di Dio». Il punto sottile è che, per Nietzsche, non è l'ateismo militante a uccidere Dio, ma il cristianesimo stesso: la sua «veridicità», la volontà di verità che esso ha coltivato per due millenni, alla fine si rivolge contro il suo autore e smaschera come «menzogna» proprio la fede in un mondo vero e soprannaturale. È l'«autosoppressione della morale»: la morale muore di onestà. In «Crepuscolo degli idoli» Nietzsche riassume questo cammino nel celebre paragrafo «Come il mondo vero finì per diventare una favola», che ripercorre in sei tappe la dissoluzione del platonismo — dall'idea di Platone al «mondo vero» kantiano ormai «inconoscibile e non-obbligante», fino alla sua abolizione: eliminato il mondo vero, cade anche quello «apparente», e resta solo la vita, il divenire. Sul versante della ricezione, decisiva è la lettura di Martin Heidegger, che dedica a Nietzsche ampi corsi: per Heidegger la «morte di Dio» è il compimento della metafisica occidentale come «onto-teologia», e il nichilismo è l'evento profondo della storia dell'Essere, la sua dimenticanza, di cui Nietzsche è insieme l'ultimo interprete e la vittima (restando egli stesso, con la volontà di potenza, dentro la metafisica che crede di superare). Attraverso queste riletture, l'annuncio dell'«uomo folle» è diventato una delle grandi chiavi per pensare la condizione spirituale dell'Occidente secolarizzato.

Approfondimento

L'approfondimento distingue il contenuto filosofico della «trasvalutazione» dalle vicende della sua ricezione. Trasvalutare non significa rovesciare i segni (mettere «bene» dove c'era «male»), ma creare valori a partire da un nuovo fondamento: non più la negazione della vita in nome di un aldilà, ma l'affermazione della vita nella sua «innocenza del divenire», al di là del bene e del male metafisici. L'oltreuomo è colui che dice «sì» alla terra, al corpo, al caso, al dolore; il «fanciullo» delle tre metamorfosi — innocenza, oblio, gioco creatore — è l'immagine di questa affermazione. Ma nessun autore ha subìto una manipolazione più grave. La sorella Elisabeth Förster-Nietzsche, antisemita e poi vicina al nazismo, prese il controllo dell'archivio del fratello ormai malato, ne selezionò e falsificò i testi (il montaggio postumo della «Volontà di potenza») e offrì Nietzsche al regime come profeta del «superuomo» ariano — una lettura filologicamente insostenibile, contraddetta dal disprezzo di Nietzsche per l'antisemitismo, il nazionalismo e lo «Stato, il più freddo di tutti i mostri freddi». Contro questa deformazione, il secondo Novecento ha «riscoperto» un altro Nietzsche: soprattutto i filosofi francesi (Gilles Deleuze, con «Nietzsche e la filosofia», Michel Foucault, Jacques Derrida) ne hanno valorizzato la carica affermativa, pluralistica e anti-dialettica, facendone un pensatore della differenza e della molteplicità. Saper tenere insieme la condanna della manipolazione e la ricchezza teorica della trasvalutazione è la prova di una lettura matura.

Approfondimento

L'approfondimento entra nei problemi interpretativi dei due concetti più ardui. Sull'«eterno ritorno» gli studiosi discutono da sempre: è una tesi cosmologica o una prova esistenziale? Nei testi pubblicati Nietzsche lo presenta come «esperimento» etico (il «peso più grande»: vorresti questa vita infinite volte?); ma negli appunti postumi tentò anche «dimostrazioni» cosmologiche — se le forze del mondo sono finite e il tempo infinito, ogni configurazione deve ripetersi — argomenti fragili che egli non diede alle stampe. La lettura oggi prevalente privilegia il senso esistenziale e selettivo (l'eterno ritorno come «martello» che separa chi ama la vita da chi la nega), senza cancellare l'ambiguità. La «volontà di potenza» pone un problema ancora più radicale: è una semplice psicologia delle pulsioni, un principio interpretativo o una vera e propria metafisica del reale («Questo mondo è volontà di potenza — e nient'altro!»)? Qui si gioca la grande divergenza delle interpretazioni. Martin Heidegger vi legge l'ultima metafisica occidentale, che pensa l'essere come pura potenza e volontà, culmine (e non superamento) del cammino iniziato da Platone; le letture «postmoderne», al contrario, la intendono in chiave anti-metafisica, come «prospettivismo»: non esistono fatti in sé ma solo interpretazioni, cioè prospettive di forze in lotta. A ciò si aggiunge la cautela filologica, doverosa al colloquio: «La volontà di potenza» non è un'opera di Nietzsche, ma una raccolta postuma montata arbitrariamente dall'archivio della sorella. Distinguere il concetto autentico dal libro apocrifo è condizione di ogni lettura seria.