Freud e la psicanalisi

Approfondimento

L'approfondimento affronta la questione più discussa: la psicanalisi è una scienza? Il dibattito epistemologico è acceso. Karl Popper la addusse come esempio classico di teoria «non falsificabile» e perciò pseudoscientifica: la psicanalisi sembra «spiegare tutto» (qualsiasi comportamento e il suo contrario possono essere ricondotti a un desiderio inconscio o alla sua rimozione) e proprio per questo non è mai smentibile da alcun fatto — a differenza di una teoria scientifica, che vieta certi eventi. Altri critici, come Adolf Grünbaum, hanno mosso obiezioni più interne, sulla validità delle prove cliniche. In direzione opposta, il filosofo Paul Ricoeur ha proposto di leggere Freud non come una scienza «causale» al pari della fisica, ma come un'«ermeneutica», una scienza dell'interpretazione del senso: il sintomo, il sogno, il lapsus sono «testi» cifrati da decifrare, e la psicanalisi appartiene, con Marx e Nietzsche, alla grande «scuola del sospetto». Al di là della classificazione, la portata filosofica della scoperta freudiana è immensa: essa infligge un colpo definitivo al primato cartesiano della coscienza. Se dietro l'«Io penso» agiscono forze inconsce che lo determinano, il soggetto trasparente e sovrano della modernità — da Cartesio a Kant a Husserl — è «decentrato», non più «padrone in casa propria». Il Novecento erediterà questa lezione: dallo strutturalismo (Lévi-Strauss, Lacan che rilegge Freud con la linguistica) alle filosofie del sospetto, l'idea di un soggetto pienamente cosciente di sé è tramontata.

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L'approfondimento coglie due rami di straordinaria fecondità del pensiero freudiano. Il primo, teorico: i meccanismi del «lavoro onirico» hanno una struttura sorprendentemente «linguistica». Jacques Lacan, rileggendo Freud alla luce della linguistica di Roman Jakobson, sostenne che «l'inconscio è strutturato come un linguaggio» e che la «condensazione» corrisponde alla «metafora» (più significati addensati in un'immagine) e lo «spostamento» alla «metonimia» (lo slittamento del senso da un elemento all'altro). Il sogno, il sintomo e il lapsus sarebbero dunque forme di scrittura cifrata, retorica dell'inconscio. Il secondo ramo è l'immensa influenza culturale. Il Surrealismo di André Breton fece della «scrittura automatica» e del sogno le vie di accesso a una creatività liberata dalla censura razionale, eleggendo Freud a proprio nume tutelare. E la grande letteratura del Novecento è impensabile senza la psicanalisi: il «flusso di coscienza» di James Joyce, il narratore malato e l'ironia dell'inconscio in Italo Svevo (la cui «Coscienza di Zeno» è un romanzo intriso di psicanalisi), l'esplorazione della memoria in Marcel Proust. Il «lapsus freudiano» è persino entrato nel linguaggio comune. Questa capacità di illuminare l'arte, la creatività e la vita quotidiana — al di là delle controversie sulla scientificità — è forse la prova più forte della fecondità dell'ipotesi dell'inconscio.

Approfondimento

L'approfondimento chiarisce la logica del passaggio dalla prima alla seconda topica e ne segue gli sviluppi. Il modello «spaziale» della coscienza (inconscio/preconscio/coscienza) entrò in crisi per una ragione precisa: Freud si accorse che le stesse «difese» dell'Io — la rimozione, la resistenza — operano in modo inconscio, sicché la coscienza non può più essere il criterio per collocare i contenuti. La seconda topica (Es/Io/Super-io) risolve il problema descrivendo «forze» in conflitto anziché «luoghi» di consapevolezza, dato che ciascuna istanza ha parti inconsce. Merita attenzione il concetto di «sublimazione», il più «nobile» dei meccanismi di difesa: l'energia pulsionale, deviata dal suo scopo sessuale diretto verso mete socialmente valorizzate, diventa la fonte stessa dell'arte, della scienza e della religione — è il ponte con la teoria della civiltà. Va infine ricostruita la vicenda delle grandi «dissidenze», perché mostra la vitalità e i limiti del movimento psicanalitico. Carl Gustav Jung ruppe con Freud rifiutando il primato della sessualità e ampliando l'inconscio individuale in un «inconscio collettivo» popolato di «archetipi», immagini simboliche universali dell'umanità. Alfred Adler sostituì alla libido il «sentimento di inferiorità» e la volontà di potenza come motore della psiche. Dopo Freud la psicanalisi si è ulteriormente diramata (la «psicologia dell'Io», Melanie Klein e le relazioni oggettuali, il «ritorno a Freud» di Lacan), a riprova che l'ipotesi dell'inconscio ha generato non un dogma, ma un vasto e conflittuale campo di ricerca sulla mente.

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L'approfondimento espone i grandi nodi critici del complesso di Edipo, la teoria freudiana più esposta alle obiezioni. Il primo riguarda la sua pretesa «universalità». L'antropologo Bronisław Malinowski, studiando le isole Trobriand (società matrilineare in cui l'autorità e la disciplina spettano allo zio materno, non al padre), sostenne di aver trovato non il complesso di Edipo, ma un diverso «complesso» familiare, e concluse che la costellazione edipica non è un dato universale della natura umana, bensì il prodotto di una specifica struttura familiare — quella patriarcale europea. È la classica obiezione «culturalista» alla psicanalisi. Il secondo nodo è la critica femminista. La versione freudiana dello sviluppo femminile — l'«invidia del pene», l'Edipo «monco» della bambina — è apparsa a molti il punto più debole e datato della teoria, segnato dai pregiudizi del suo tempo: già Karen Horney, negli anni Trenta, la contestò dall'interno, e la psicoanalisi femminista successiva ha riletto radicalmente il rapporto fra sessualità, potere e cultura. Va infine colta la dimensione «mitica» del concetto: Freud sceglie non a caso l'«Edipo re» di Sofocle, in cui l'eroe compie inconsapevolmente ciò che più teme e la verità rimossa ritorna con forza tragica. Che l'Edipo sia una scoperta scientifica o un potente «mito» interpretativo dell'ambivalenza dei legami familiari, esso resta una delle chiavi con cui il Novecento ha letto la letteratura, il teatro e il profondo dell'animo umano.

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L'approfondimento verte sul concetto più audace e controverso del tardo Freud — la «pulsione di morte» («Thanatos») — e sulla sua fortuna politica. Introdotta in «Al di là del principio di piacere» (1920) all'indomani della carneficina della Grande Guerra, la pulsione di morte è l'ipotesi che nell'organismo agisca una tendenza originaria a ritornare allo stato inorganico, che si manifesta come aggressività e distruttività. È il concetto freudiano più speculativo e più rifiutato — molti psicanalisti non l'accettarono mai — ma anche il più gravido di conseguenze: fa del conflitto Eros/Thanatos il motore tragico della storia, il cui esito non è affatto garantito. Su questa base pessimistica si innesta uno degli incontri più fecondi del Novecento, il «freudo-marxismo». Pensatori come Herbert Marcuse, nella Scuola di Francoforte, tentarono di saldare la critica sociale di Marx e la teoria delle pulsioni di Freud: in «Eros e civiltà» Marcuse distingue la «rimozione» necessaria a ogni convivenza da una «rimozione eccedente» («surplus repression»), imposta dallo specifico dominio capitalistico, e prospetta la possibilità di una civiltà «non repressiva», riconciliata con Eros. La psicanalisi diventa così strumento di emancipazione, non solo di cura. Va infine collocata con equilibrio la critica freudiana della religione come «illusione» (proiezione del bisogno infantile di protezione): non una dimostrazione della falsità di Dio, ma la diagnosi di una funzione psicologica, in nome di una fiducia — tutta illuministica — nella maturazione dell'umanità attraverso la ragione e la scienza.