Kant e il criticismo

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Il perno tecnico di tutto il criticismo è la nozione di «giudizio sintetico a priori», che merita una ricostruzione precisa. Kant incrocia due distinzioni. Quanto al valore: «a priori» (indipendente dall'esperienza, universale e necessario) oppure «a posteriori» (fondato sull'esperienza, particolare e contingente). Quanto al contenuto: «analitico» (il predicato è già contenuto nel soggetto — «il corpo è esteso» — e non accresce il sapere) oppure «sintetico» (il predicato aggiunge qualcosa di nuovo — «il corpo è pesante»). Combinandole si ottengono i giudizi analitici a priori (la logica: certi ma vuoti) e i sintetici a posteriori (l'esperienza: informativi ma non necessari). La scommessa di Kant è che esista una terza classe, i «sintetici a priori»: giudizi insieme informativi e necessari, come «7 + 5 = 12» (la matematica) o «ogni evento ha una causa» (la fisica). Sono essi a rendere possibile la scienza, e la domanda di tutta la prima Critica è: «come sono possibili?». La risposta — grazie alle forme a priori di sensibilità e intelletto — vale a condizione che tali giudizi si applichino solo ai fenomeni. Va segnalato che proprio questo punto è stato messo in crisi: la scoperta delle geometrie non-euclidee ha incrinato la tesi kantiana che la geometria euclidea sia sintetica a priori e «necessaria», e nel Novecento Willard V. O. Quine, in «Due dogmi dell'empirismo», ha contestato la stessa nettezza della distinzione analitico/sintetico. Ma l'idea che il soggetto strutturi attivamente l'esperienza resta una delle acquisizioni durevoli del pensiero moderno.

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Il cuore argomentativo — e il passo più arduo — della prima Critica è la «deduzione trascendentale delle categorie»: la prova che concetti puri come causa e sostanza, pur non derivando dall'esperienza, valgono legittimamente per ogni esperienza possibile. La chiave è l'«appercezione trascendentale», l'«Io penso» che «deve poter accompagnare tutte le mie rappresentazioni». Il ragionamento, in forma essenziale: perché ci sia esperienza, il molteplice dato dai sensi deve essere unificato in un'unica coscienza; ma questa unificazione richiede regole a priori (le categorie); dunque le categorie sono le condizioni di possibilità non solo del pensiero, ma degli oggetti stessi dell'esperienza — «le condizioni di possibilità dell'esperienza sono al tempo stesso condizioni di possibilità degli oggetti dell'esperienza». È qui che si fonda l'oggettività scientifica e insieme il suo limite: le categorie hanno valore solo entro l'intuizione sensibile. Le «antinomie» della Dialettica mostrano il rovescio: quando la ragione applica le categorie all'incondizionato (il mondo come totalità), cade in contraddizioni in cui tesi e antitesi (il mondo è finito / è infinito) sono ugualmente «dimostrabili». Kant risolve mostrando che le antinomie matematiche sono entrambe false (l'errore è trattare il mondo fenomenico come una cosa in sé), mentre le dinamiche possono essere entrambe vere su piani diversi — aprendo lo spazio per conciliare necessità naturale e libertà. Proprio l'«Io penso» come attività costitutiva sarà il punto da cui Fichte, radicalizzandolo in «Io assoluto», farà scaturire tutto l'idealismo.

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L'etica kantiana va conosciuta anche attraverso le grandi obiezioni che ha suscitato, tutte convergenti sul suo «formalismo». La più celebre è di Hegel: l'imperativo categorico, prescrivendo solo la non-contraddittorietà universale di una massima, sarebbe una «forma vuota» incapace di generare doveri concreti — la sola coerenza formale può giustificare quasi tutto e non dice, di per sé, quali fini perseguire; separando il dovere dalla vita etica reale (la «Sittlichkeit», i costumi di un popolo), Kant condannerebbe la morale a un puro «dover essere» impotente. Un secondo nodo è il «rigorismo». Nella celebre polemica con Benjamin Constant sul «presunto diritto di mentire per amore dell'umanità», Kant sostiene che non è mai lecito mentire, nemmeno all'assassino che chiede dove si è nascosta la vittima: la veridicità è un dovere incondizionato e le conseguenze non contano. Molti vi hanno visto la prova che un'etica del dovere assoluto, indifferente ai risultati, può condurre a esiti moralmente inaccettabili — è il classico contrasto fra etica «deontologica» ed etica «conseguenzialista» (utilitarista). In difesa di Kant si osserva però che la seconda formula — trattare l'umanità «sempre anche come fine e mai semplicemente come mezzo» — introduce un contenuto sostanziale (la dignità della persona) che eccede il puro formalismo, ed è proprio questo principio a fondare oggi il linguaggio universale dei diritti umani. La forza e i limiti dell'etica kantiana stanno insomma nella sua intransigente purezza.

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La terza Critica, a lungo considerata minore, è in realtà una delle più feconde per gli sviluppi successivi. Anzitutto il «giudizio riflettente» — che risale dal particolare a un universale non dato — offre un modello di razionalità non deduttiva che affascinò gli idealisti: il concetto di «finalità senza scopo» e l'idea che nell'opera d'arte si concili ciò che l'intelletto separa (finito/infinito, sensibile/intelligibile) sono il punto di partenza dell'estetica di Schelling e dell'intera riflessione romantica sull'arte come organo della verità. In secondo luogo, la dottrina del «disinteresse» — il bello piace «senza alcun interesse» per l'esistenza dell'oggetto — fonda l'autonomia moderna dell'estetico: l'arte non serve né alla conoscenza né alla morale né all'utile, ma vale per sé; è la radice lontana delle poetiche dell'«arte per l'arte» e, per altra via, della teoria estetica di Adorno. Quanto al «sublime», l'idea che di fronte allo smisurato e al terribile l'immaginazione fallisca ma la ragione scopra in noi una destinazione morale superiore alla natura diventa una categoria centrale del sentire romantico. Infine il «giudizio teleologico»: Kant afferma che dobbiamo pensare gli organismi viventi «come se» fossero organizzati finalisticamente, pur senza poter dimostrare fini reali in natura, e conia la formula secondo cui non vi sarà mai un «Newton di un filo d'erba» capace di spiegare la vita con le sole leggi meccaniche — il problema della finalità del vivente, che la biologia contemporanea continua a discutere.

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Due approfondimenti mostrano l'attualità di questi scritti «minori». Il primo riguarda la filosofia della storia. Kant introduce l'idea, potente e ambivalente, dell'«insocievole socievolezza» («ungesellige Geselligkeit»): è l'antagonismo — la vanità, la competizione, la brama di dominio — a costringere gli uomini a sviluppare le proprie facoltà e a darsi istituzioni giuridiche. La natura si serve del male e del conflitto come di un'astuzia per realizzare il progresso, in una sorta di «teodicea» laica della storia; e tuttavia Kant avverte con celebre realismo che «da un legno storto come quello di cui è fatto l'uomo non si può costruire nulla di interamente diritto». Il secondo approfondimento è la sorprendente fecondità politica di «Per la pace perpetua». La proposta di una «federazione di liberi Stati» che rinuncino alla guerra ha ispirato direttamente i progetti novecenteschi di organizzazione internazionale, dalla Società delle Nazioni all'ONU. E l'articolo secondo cui la costituzione di ogni Stato deve essere «repubblicana» anticipa una delle ipotesi più discusse della scienza politica contemporanea, la «teoria della pace democratica», secondo cui gli Stati democratici tendono a non farsi guerra tra loro. Kant fonda così, sui principi della ragion pratica, l'idea che la pace non sia un dono di natura ma un compito giuridico e morale da istituire — una delle eredità più vive dell'Illuminismo nel diritto internazionale.