Kernpunkte

• René Descartes (1596–1650) sucht in den Meditationes de prima philosophia (1641) ein absolut sicheres Fundament des Wissens — den archimedischen Punkt — und beginnt mit dem methodischen Zweifel: Alles, was auch nur bezweifelbar ist, wird vorläufig verworfen.
• Stufen des Zweifels: (1) Sinnestäuschung — die Sinne trügen manchmal; (2) Traumargument — vielleicht träume ich gerade; (3) genius malignus — ein „böser Dämon" könnte mich systematisch täuschen, selbst in der Mathematik.
• Der archimedische Punkt: Selbst wenn ich in allem getäuscht werde, muss ich existieren, um getäuscht zu werden. „Cogito, ergo sum" (ich denke, also bin ich) — die Existenz des denkenden Ich ist unbezweifelbar (Meditatio II).
• Substanzdualismus: res cogitans (denkende Substanz, Geist) und res extensa (ausgedehnte Substanz, Körper) sind grundverschieden — daraus entsteht das Leib-Seele-Problem (wie wirken sie aufeinander?).
• Rationalismus allgemein: Spinoza (Ethica, more geometrico — Gott als einzige Substanz, deus sive natura) und Leibniz (Monadologie, prästabilierte Harmonie, „beste aller möglichen Welten") gründen Erkenntnis in der Vernunft und nehmen angeborene Ideen an.

Kernpunkte

• Der Empirismus bestreitet angeborene Ideen: Alle Erkenntnis stammt aus der Erfahrung. John Locke (Essay concerning Human Understanding 1689): der Geist ist bei Geburt eine tabula rasa (unbeschriebenes Blatt); alle Vorstellungen entstehen aus Sensation (äußere Wahrnehmung) und Reflexion (innere Wahrnehmung).
• Locke unterscheidet primäre Qualitäten (Ausdehnung, Gestalt, Bewegung — objektiv in den Dingen) von sekundären Qualitäten (Farbe, Klang, Geschmack — Wirkungen im Wahrnehmenden).
• George Berkeley radikalisiert: „esse est percipi" (Sein ist Wahrgenommenwerden) — es gibt keine vom Geist unabhängige Materie; nur Geister und ihre Vorstellungen existieren (Immaterialismus).
• David Hume (1711–1776) zieht die skeptische Konsequenz: Wir haben keinen Eindruck (impression) der notwendigen Verknüpfung von Ursache und Wirkung — Kausalität ist nur eine durch Gewohnheit (custom) erzeugte Erwartung, keine erkennbare reale Notwendigkeit.
• Humes Gabel: Alle Erkenntnis ist entweder „relations of ideas" (analytisch, notwendig, z. B. Mathematik) oder „matters of fact" (empirisch, kontingent). Das Induktionsproblem: Von beobachteten Fällen auf allgemeine Gesetze zu schließen, ist logisch nicht zwingend zu rechtfertigen.

Kernpunkte

• Die Aufklärung (17./18. Jh.) macht die selbstbestimmte Vernunft zur Leitinstanz von Erkenntnis, Moral und Gesellschaft — gegen Autorität, Tradition und Aberglauben.
• Kants Definition (Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? 1784): „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit." Wahlspruch: „Sapere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen."
• Selbstverschuldet ist die Unmündigkeit, wo ihr Grund nicht Mangel an Verstand, sondern an Entschluss und Mut ist — „Faulheit und Feigheit". Kant unterscheidet öffentlichen Vernunftgebrauch (frei) und privaten (im Amt, gebunden).
• Französische Aufklärung: Voltaire (Toleranz, Religionskritik), Montesquieu (Gewaltenteilung, De l’esprit des lois 1748), Diderot/d’Alembert (Encyclopédie als Sammlung des Wissens), Rousseau (Zivilisationskritik, Volkssouveränität).
• Dialektik der Aufklärung (Horkheimer/Adorno 1944, Rückblick): Die instrumentelle Vernunft, die Natur und Mythos beherrschen wollte, schlägt selbst in Mythos und Herrschaft um — eine kritische Selbstreflexion des Aufklärungsprojekts.

Kernpunkte

• Immanuel Kant (1724–1804) überwindet in der Kritik der reinen Vernunft (1781/1787) den Gegensatz von Rationalismus und Empirismus: Erkenntnis entsteht erst aus dem Zusammenwirken von sinnlicher Anschauung und Verstandesbegriffen. „Gedanken ohne Inhalt sind leer, Anschauungen ohne Begriffe sind blind."
• Kopernikanische Wende: Nicht die Erkenntnis richtet sich nach den Gegenständen, sondern die Gegenstände (als Erscheinungen) nach unserem Erkenntnisvermögen. Das Subjekt strukturiert die Erfahrung aktiv.
• Anschauungsformen und Kategorien: Raum und Zeit sind reine Formen der Anschauung (a priori); die Kategorien (z. B. Kausalität, Substanz) sind reine Verstandesbegriffe, die jede Erfahrung ordnen. Sie sind Bedingungen der Möglichkeit von Erfahrung.
• Die Leitfrage: „Wie sind synthetische Urteile a priori möglich?" — Urteile, die das Wissen erweitern (synthetisch) und doch allgemeingültig-notwendig (a priori) sind (z. B. „Jede Wirkung hat eine Ursache"). Sie sind möglich, weil das Subjekt die Erfahrung konstituiert.
• Erscheinung vs. Ding an sich: Wir erkennen die Dinge nur, wie sie uns erscheinen (Phänomene), nicht, wie sie an sich sind (Noumena). Damit begrenzt Kant die Metaphysik: Über das Übersinnliche (Gott, Freiheit, Unsterblichkeit) ist kein theoretisches Wissen möglich (transzendentaler Idealismus).