Kernpunkte

• Edmund Husserl (1859–1938) begründet die Phänomenologie: „Zu den Sachen selbst!" — die vorurteilsfreie Beschreibung der Phänomene, so wie sie dem Bewusstsein gegeben sind. Grundbegriff ist die Intentionalität: Bewusstsein ist immer „Bewusstsein von etwas".
• Phänomenologische Methode: Durch die epochḗ (Einklammerung der natürlichen Einstellung) und die eidetische Reduktion wird das Wesen (eidos) der Erscheinungen freigelegt, unabhängig von der Frage nach ihrer realen Existenz.
• Martin Heidegger (1889–1976) radikalisiert in Sein und Zeit (1927) die Frage nach dem „Sinn von Sein": Der Mensch (das „Dasein") ist das Seiende, dem es um sein eigenes Sein geht. Grundverfassung ist das „In-der-Welt-sein".
• Existenzialien statt Kategorien: Das Dasein ist durch Befindlichkeit (Stimmung), Verstehen und Rede erschlossen; es ist „geworfen" und zugleich „entwerfend". Im uneigentlichen Modus verfällt es dem „Man" (der anonymen Öffentlichkeit).
• Eigentlichkeit durch das „Sein zum Tode": Das Vorlaufen zum eigenen, unüberholbaren Tod individualisiert das Dasein und ermöglicht ein eigentliches, entschlossenes Existieren (vgl. Sektion „Sinn, Tod und Unsterblichkeit").

Kernpunkte

• Die analytische Philosophie vollzieht die „linguistische Wende": Philosophische Probleme werden als Sprachprobleme behandelt; die logische Analyse der Sprache wird zur Methode. Frege und Russell schaffen mit der modernen Logik das Werkzeug.
• Wittgenstein I (Tractatus 1921): Sprache bildet die Welt logisch ab (Bildtheorie); die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt. „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen." (TLP 7) — Metaphysik ist sinnlos.
• Wiener Kreis (logischer Empirismus, Carnap, Schlick): Sinnvoll ist ein Satz nur, wenn er empirisch verifizierbar oder analytisch ist (Verifikationsprinzip). Metaphysische und ethische Sätze gelten als „kognitiv sinnlos".
• Karl Popper kritisiert das Verifikationsprinzip: Allgemeine Gesetze sind nie verifizierbar (Induktionsproblem), wohl aber falsifizierbar. Falsifizierbarkeit ist das Abgrenzungskriterium von Wissenschaft und Nicht-Wissenschaft (vgl. Topic Wissenschaftstheorie).
• Wittgenstein II (Philosophische Untersuchungen 1953): Abkehr von der Bildtheorie — „Bedeutung ist Gebrauch" in Sprachspielen; Philosophie heilt sprachliche Verwirrungen, statt Theorien zu bauen. Die Spätphilosophie prägt die ordinary language philosophy (Austin, Searle: Sprechakttheorie).

Kernpunkte

• Die Kritische Theorie (Frankfurter Schule, ab 1930) verbindet Philosophie, Soziologie und Psychoanalyse zu einer Gesellschaftskritik mit emanzipatorischem Interesse — gegen jede affirmative, bloß bestätigende Theorie.
• Horkheimer/Adorno (Dialektik der Aufklärung 1944): Die instrumentelle Vernunft, die zur Naturbeherrschung diente, schlägt in Herrschaft über Menschen und in einen neuen Mythos um. Die „Kulturindustrie" produziert standardisierte Massenkultur, die Konformität erzeugt und kritisches Bewusstsein stillstellt.
• Adornos negative Dialektik: gegen das versöhnende Systemdenken Hegels; das Nichtidentische, das vom Begriff nicht Erfasste, ist festzuhalten. „Es gibt kein richtiges Leben im falschen." (Minima Moralia 1951)
• Jürgen Habermas vollzieht die „kommunikative Wende": Vernunft liegt nicht im einsamen Subjekt, sondern in der Sprache und Verständigung. Theorie des kommunikativen Handelns (1981): Jede ernsthafte Äußerung erhebt drei Geltungsansprüche — Wahrheit, Richtigkeit, Wahrhaftigkeit.
• Diskursethik (Habermas/Apel): Gültig ist eine Norm, der alle Betroffenen in einem herrschaftsfreien Diskurs zustimmen könnten (vgl. Topic Ethik). Der „zwanglose Zwang des besseren Arguments" als regulative Idee.

Kernpunkte

• Die Postmoderne (seit den 1970ern) verabschiedet die „großen Erzählungen" (grands récits) der Moderne — Fortschritt, Emanzipation, absolute Wahrheit. Jean-François Lyotard (Das postmoderne Wissen 1979): postmodern ist „die Skepsis gegenüber den Metaerzählungen".
• Michel Foucault: Macht und Wissen sind untrennbar (pouvoir/savoir). Diskurse regeln, was als wahr und sagbar gilt; Subjekte sind durch Macht-Wissen-Komplexe geformt (Disziplinargesellschaft, Überwachen und Strafen 1975). Wahrheit ist historisch-institutionell, kein zeitloser Besitz.
• Jacques Derrida — Dekonstruktion (De la grammatologie 1967): Kritik der „Präsenzmetaphysik" und des Logozentrismus. „Différance": Bedeutung ist nie voll präsent, sondern entsteht durch Differenz und wird endlos aufgeschoben. Texte tragen ihre eigenen Brüche in sich.
• Kritik am autonomen Subjekt: Strukturalismus und Poststrukturalismus deuten das Subjekt nicht als Ursprung, sondern als Effekt von Sprache, Macht und Strukturen — „Tod des Subjekts/Autors" (Barthes).
• Gegenwartsdebatten knüpfen an: Bewusstseinsphilosophie (Qualia, hartes Problem, KI), politische Philosophie (Rawls vs. Kommunitarismus, globale Gerechtigkeit), Technik- und Digitalethik. Die Postmoderne bleibt selbst umstritten: Der Vorwurf des Relativismus und des performativen Selbstwiderspruchs (Habermas).