Kernpunkte

• Aristoteles bestimmt den Menschen in der Politik I (1253a) als zoon logon echon — Lebewesen, das Sprache (logos) hat. Sprache hebt ihn über die Stimme (phone) der Tiere hinaus, weil sie Gerechtes und Ungerechtes artikulieren kann.
• Zoon politikon: der Mensch ist seinem Wesen nach Gemeinschaftswesen. Wer außerhalb der Polis lebt, ist „entweder ein Tier oder ein Gott". Polis-Bindung ist nicht akzidentell, sondern teleologisch begründet.
• Teleologische Bestimmung: Der Mensch hat ein telos (Ziel) — eudaimonia (gelingendes Leben), erreicht durch Aktualisierung der spezifischen Funktion (ergon): das vernunftgemäße Leben.
• Drei Seelenvermögen (De anima): vegetativ (Wachstum), sensitiv (Wahrnehmung, mit Tieren geteilt), rational (nur Mensch). Vernunft ist die spezifische Differenz (differentia specifica).
• Politische Konsequenz: gute Verfassung ist eine, die das vernunftgemäße Leben aller Bürger ermöglicht. Aristoteles unterscheidet drei gute (Königtum, Aristokratie, Politie) und drei entartete Verfassungen (Tyrannis, Oligarchie, Demokratie als Pöbelherrschaft).

Kernpunkte

• Helmuth Plessner (Die Stufen des Organischen und der Mensch, 1928) unterscheidet drei Positionalitätsstufen: Pflanze (offene Form), Tier (zentrische Positionalität — lebt aus einer Mitte), Mensch (exzentrische Positionalität — kann sich zu sich selbst verhalten).
• Drei anthropologische Grundgesetze (Plessner): natürliche Künstlichkeit (Mensch muss sich selbst hervorbringen), vermittelte Unmittelbarkeit (jede Welterfahrung ist symbolisch vermittelt), utopischer Standort (Mensch sucht nach einem Ort, den er nie ganz hat).
• Arnold Gehlen (Der Mensch, 1940): der Mensch ist biologisch Mängelwesen — fehlende Spezialisierung, lange Embryonalzeit, Instinktreduktion. Kompensation durch Institutionen, die Handeln entlasten und stabilisieren.
• Konsequenzen für Politik und Kultur: bei Gehlen konservativ (Institutionen schützen das fragile Subjekt), bei Plessner offen (utopischer Standort lässt Gestaltungsspielraum).
• Max Scheler (Die Stellung des Menschen im Kosmos, 1928) ergänzt: Geist als Prinzip, das den Menschen welt-offen statt umwelt-gebunden macht. Sublimationskraft als Spezifikum.

Kernpunkte

• Transhumanismus (Bostrom, Kurzweil): technische Erweiterung des Menschen (Genoptimierung, Cyborgisierung, Mind-Upload) als Konsequenz der Selbstgestaltungsthese. Habermas-Kritik (Die Zukunft der menschlichen Natur, 2001): Liberale Eugenik untergräbt die Symmetrie zwischen den Generationen.
• Tierethische Erweiterung: Peter Singer (Animal Liberation, 1975) — Speziesismus als analoger Diskriminierungsbegriff zu Rassismus; pathozentrische Begründung von Tierrechten über Leidensfähigkeit. Tom Regan: subject-of-a-life-Begriff.
• KI-Anthropologie: starke KI würde zoon logon echon zur Disposition stellen — Sprache und Reflexion auch in technischen Systemen? Searle (Chinese Room 1980): syntaktische Symbolmanipulation ist nicht Semantik. Aktuell Debatte um LLM und „Bewusstsein".
• Posthumanismus (Haraway, Hayles): Mensch — Tier — Maschine als Kontinuum, nicht als ontologische Trennung; das anthropologische Differenzdenken selbst wird historisiert.
• Bezug zum Grundgesetz: Art. 1 GG schützt die Würde des Menschen — die Definition dessen, wer „Mensch" ist, ist anthropologisch und rechtspolitisch zentral (PID, Hirntod, KI-Rechtspersönlichkeit).

Kernpunkte

• Die Freiheitsfrage ist eine Kernfrage der Handlungstheorie: Sind menschliche Entscheidungen frei oder durch vorangehende Ursachen (Naturgesetze, Gehirn, Erziehung) festgelegt?
• Harter Determinismus (Spinoza, d’Holbach): Jeder Zustand ist lückenlos durch vorherige Ursachen bestimmt; Willensfreiheit ist eine Illusion, die nur aus der Unkenntnis der Ursachen entspringt.
• Libertarischer Indeterminismus: Es gibt echte alternative Handlungsmöglichkeiten; der Wille ist (zumindest teilweise) der Kausalkette enthoben. Problem: Zufall ist nicht Freiheit (Verständlichkeitsdilemma).
• Kompatibilismus (Hume, Frankfurt, Dennett): Freiheit und Determinismus sind vereinbar — frei ist, wer nach seinen eigenen Wünschen handelt, ohne äußeren oder inneren Zwang. Frankfurt: Freiheit als Übereinstimmung von Wünschen erster und zweiter Stufe (Volitionen).
• Kants Zwei-Welten-Lösung: als Erscheinung (Phänomen) ist der Mensch der Naturkausalität unterworfen, als Vernunftwesen (Noumenon) ist er durch das Sittengesetz frei (transzendentale Freiheit). Freiheit ist Postulat der praktischen Vernunft.
• Neurowissenschaftliche Herausforderung (Libet 1983; Roth, Singer): das Bereitschaftspotenzial scheint der bewussten Entscheidung vorauszugehen — Deutung umstritten (Veto-Fenster, Stichprobenproblem).

Kernpunkte

• Das Leib-Seele-Problem fragt: Wie verhalten sich mentale Zustände (Denken, Fühlen, Bewusstsein) zu physischen Zuständen (Gehirn, Körper)?
• Substanzdualismus (Descartes): res cogitans (denkende Substanz) und res extensa (ausgedehnte Substanz) sind verschieden. Hauptproblem: Wie können zwei verschiedene Substanzen kausal interagieren (Interaktionsproblem)?
• Materialismus / Identitätstheorie (Place, Smart): mentale Zustände SIND Gehirnzustände (Schmerz = Aktivierung der C-Fasern). Problem: multiple Realisierbarkeit — derselbe mentale Zustand kann in verschiedenen physischen Systemen auftreten.
• Funktionalismus (Putnam): mentale Zustände sind durch ihre funktionale Rolle (Input — innerer Zustand — Output) definiert, unabhängig vom Trägermaterial. Erlaubt Geist auch in Maschinen. Problem: Qualia (das subjektive Erleben).
• Qualia-Problem und Bewusstsein: Mary’s Room (Jackson 1982) — vollständiges physikalisches Wissen über Farbe ersetzt nicht das Erleben von Rot. Chalmers: „hard problem of consciousness" — warum geht physische Verarbeitung mit Erleben einher?
• Eliminativer Materialismus (Churchland): die Alltagspsychologie („folk psychology") ist eine falsche Theorie; Begriffe wie „Überzeugung" werden von der Neurowissenschaft eliminiert. Gegenposition: Eigenschaftsdualismus.

Kernpunkte

• Das Problem der personalen Identität fragt: Was macht eine Person zu derselben über die Zeit hinweg, obwohl sich Körper, Erinnerungen und Charakter ändern (diachrone Identität)?
• Substanztheorie: Identität gründet in einer beharrenden Substanz (Seele, Leib). Problem: empirisch nicht aufweisbar.
• Erinnerungstheorie (Locke, Essay II.27): personale Identität gründet in der Kontinuität des Bewusstseins und der Erinnerung, nicht in Substanz oder Körper. Person ist ein „forensischer" Begriff (Zurechenbarkeit).
• Reids Einwand (Brave-Officer-Paradox): Erinnerung ist nicht transitiv — der General erinnert sich an den Offizier, der Offizier an den Jungen, aber der General nicht an den Jungen; Identität müsste transitiv sein.
• Bündeltheorie (Hume): das „Ich" ist kein beharrendes Subjekt, sondern ein „bundle of perceptions" — eine Bündelung wechselnder Wahrnehmungen ohne festen Kern.
• Parfit (Reasons and Persons 1984): Identität ist nicht das, worauf es ankommt („identity is not what matters"); relevant ist psychologische Kontinuität und Verbundenheit (Relation R), nicht strikte Identität — illustriert am Teletransporter-Gedankenexperiment.