Kernpunkte

• Religion lässt sich substantiell (über den Inhalt: Bezug auf ein Transzendentes/Heiliges) oder funktional (über die Leistung: Sinnstiftung, Kontingenzbewältigung, Gemeinschaft) definieren — beide Zugänge ergänzen sich.
• Funktionen von Religion (religionssoziologisch): Sinnstiftung, Bewältigung von Kontingenz (Leid, Tod, Zufall), soziale Integration (Durkheim), Legitimation von Ordnung, Identitätsstiftung.
• Heilige (R. Otto, „Das Heilige" 1917): das Numinose als „mysterium tremendum et fascinans" — das zugleich erschreckende und anziehende Ganz-Andere; eine vorbegriffliche Erfahrungskategorie.
• Abgrenzung: Religionsphilosophie (säkulare Vernunftreflexion über Religion) ≠ Theologie (Reflexion aus dem Glauben heraus) ≠ Religionswissenschaft (empirisch-vergleichende Beschreibung).
• Säkularisierung bezeichnet den Bedeutungsverlust religiöser Deutungen in modernen Gesellschaften; die Säkularisierungsthese wird durch globale Religionsvitalität relativiert (Habermas: „postsäkulare Gesellschaft").

Kernpunkte

• Ontologischer Gottesbeweis (Anselm von Canterbury, Proslogion 1078; Descartes): Aus dem Begriff Gottes als des Vollkommensten („dem, über das hinaus Größeres nicht gedacht werden kann") folgt seine Existenz — denn ein existierendes Vollkommenes ist größer als ein bloß gedachtes.
• Kosmologischer Gottesbeweis (Thomas von Aquin, „quinque viae", 1.–3. Weg): Bewegung, Wirkursache und Kontingenz der Welt verlangen eine erste, unbewegte, notwendige Ursache, die nicht selbst Teil der Kette ist — „und das nennen alle Gott".
• Teleologischer Gottesbeweis (Aquin 5. Weg; Paley, „Watchmaker" 1802): Die Zweckmäßigkeit und Ordnung der Natur verweisen auf einen planenden Verstand.
• Kants Kritik am ontologischen Beweis (KdrV): „Sein ist offenbar kein reales Prädikat" — aus dem bloßen Begriff lässt sich keine Existenz herleiten; 100 wirkliche Taler enthalten keinen Cent mehr als 100 mögliche.
• Kant zeigt zudem: Die spekulative Vernunft verstrickt sich bei der Gottesfrage in Antinomien; Gott ist theoretisch weder beweisbar noch widerlegbar, sondern ein praktisches Postulat der reinen praktischen Vernunft (KpV).
• Hume kritisiert den teleologischen Beweis: Die Analogie Welt–Artefakt ist schwach; Darwins Evolutionstheorie liefert später eine nicht-teleologische Erklärung der scheinbaren Zweckmäßigkeit.

Kernpunkte

• Theodizee (Leibniz 1710, von griech. theos + dike: „Rechtfertigung Gottes") fragt, wie sich Gottes Allmacht und Allgüte mit der Realität des Übels vereinbaren lassen.
• Epikureisches Trilemma (überliefert bei Laktanz; Hume): Allmacht, Allgüte und reales Übel bilden ein inkonsistentes Trio — genau eine Prämisse muss aufgegeben oder umgedeutet werden.
• Drei Arten des Übels (Leibniz): metaphysisches Übel (Endlichkeit/Unvollkommenheit), physisches Übel (Leid, Schmerz), moralisches Übel (Bosheit, Sünde).
• Leibniz’ Lösung: Gott schuf die „beste aller möglichen Welten"; das Übel ist notwendiges Beiwerk maximaler Vollkommenheit und Mannigfaltigkeit.
• Freiheits-Theodizee (Augustinus; Plantingas Free-Will-Defence): Moralisches Übel ist der Preis echter Willensfreiheit; eine Welt freier Wesen ist höherwertig. Schwäche: erklärt das natürliche Übel nicht.
• Voltaire (nach dem Erdbeben von Lissabon 1755) und Hume halten jede Theodizee für rational nicht zwingend; die atheistische Konsequenz gibt die Existenzprämisse preis.

Kernpunkte

• Feuerbach (Das Wesen des Christentums, 1841): Projektionstheorie — der Mensch entäußert sein idealisiertes Wesen auf einen Gott; Theologie ist verkappte Anthropologie.
• Marx (1844): Religion ist „Opium des Volkes" — Ausdruck und Protest realen Elends, der auf das Jenseits vertröstet und so reale Veränderung hemmt; Religionskritik ist Vorbedingung der Gesellschaftskritik.
• Nietzsche (Die fröhliche Wissenschaft, 1882; Also sprach Zarathustra): „Gott ist tot" — Diagnose des Glaubwürdigkeitsverlusts religiöser Werte; Christentum als „Sklavenmoral" (Ressentiment der Schwachen), die das Leben verneint.
• Freud (Die Zukunft einer Illusion, 1927): Religion als Wunscherfüllung aus kindlicher Hilflosigkeit und als „allgemeine menschliche Zwangsneurose" (den Ausdruck Religion als universelle Zwangsneurose prägt Freud schon 1907); Reife verlangt den Verzicht auf die Illusion.
• Gemeinsamer Nenner (Ricœurs „Schule des Verdachts" — Marx, Nietzsche, Freud): Religion wird auf eine verborgene außer-religiöse Ursache reduziert.
• Grenze der Kritik: Eine genetische Erklärung der Entstehung von Religion widerlegt nicht ihren Wahrheitsanspruch (genetischer Fehlschluss); die Geltungsfrage bleibt offen.

Kernpunkte

• Konfliktmodell: Glaube und Wissenschaft sind unvereinbare Konkurrenten um dieselben Wahrheiten (Dawkins, Russell; historisch der Fall Galilei).
• Trennungsmodell (NOMA — „Non-Overlapping Magisteria", S. J. Gould): Wissenschaft beantwortet Fragen nach dem „Wie", Religion Fragen nach dem „Wozu/Sinn" — getrennte, sich nicht überschneidende Zuständigkeitsbereiche.
• Dialog-/Komplementaritätsmodell: Glaube und Wissen sind sich ergänzende Perspektiven auf eine Wirklichkeit; Habermas plädiert in der „postsäkularen Gesellschaft" für wechselseitiges Lernen.
• Integrationsmodell: Theologie deutet naturwissenschaftliche Befunde religiös (Teilhard de Chardin, Prozesstheologie) — Gefahr der Vermischung methodisch getrennter Geltungsbereiche.
• Lessing („Über den Beweis des Geistes und der Kraft", 1777): „der garstige breite Graben" zwischen zufälligen Geschichtswahrheiten und notwendigen Vernunftwahrheiten — historische Offenbarung kann keine zwingende Vernunftgeltung beanspruchen.
• Vernunft und Offenbarung: Die Aufklärung (Kant) ordnet die Religion „innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft" ein — Glaube ist erlaubt, wo Wissen prinzipiell nicht hinreicht.

Kernpunkte

• Euthyphron-Dilemma (Platon): Ist das Fromme gut, weil die Götter es lieben, oder lieben die Götter es, weil es gut ist? — Erstes macht Moral willkürlich, Zweites macht Gott für Moral entbehrlich.
• Autonomie der Ethik: Säkulare Ethik begründet Normen aus der Vernunft (Kant: Autonomie), nicht aus Offenbarung (Heteronomie) — moralische Geltung ist von der Gottesfrage unabhängig.
• Religion kann Moral motivieren und kulturell tradieren (z. B. Nächstenliebe, Goldene Regel), liefert aber keine zwingende rationale Letztbegründung, die Nichtgläubige bände.
• Böckenförde-Diktum: „Der freiheitliche, säkularisierte Staat lebt von Voraussetzungen, die er selbst nicht garantieren kann" — Frage nach den (auch religiös gespeisten) Sinnressourcen einer säkularen Ordnung.
• Habermas (postsäkulare Gesellschaft): Auch religiöse Bürger dürfen sich in den öffentlichen Diskurs einbringen, müssen ihre Gründe aber in allgemein zugängliche, säkulare Sprache „übersetzen".
• Goldene Regel als interkulturell verbreitetes Moralprinzip („Was du nicht willst, dass man dir tu …") — vorkantische, aber begrenzte Universalisierungsfigur.