Kernpunkte

• Anthropozentrismus: nur Menschen sind moralische Objekte; Natur hat instrumentellen Wert (Ressource). Klassische Position (Aristoteles, Thomas, Kant). „Schwacher" Anthropozentrismus berücksichtigt langfristige menschliche Interessen — Nachhaltigkeit als Eigeninteresse.
• Pathozentrismus: alle empfindungsfähigen Wesen zählen (Bentham, Singer, Schopenhauer). Erweitert den Kreis auf Wirbeltiere.
• Biozentrismus: alle Lebewesen haben Eigenwert (Schweitzer „Ehrfurcht vor dem Leben"; Paul Taylor „Respect for Nature" 1986). Auch Pflanzen, Mikroben zählen.
• Ökozentrismus / Holismus: Ökosysteme, Arten, Lebensgemeinschaften als Träger moralischen Werts (Aldo Leopold „Land Ethic" 1949; J. Baird Callicott). Spannung mit Biozentrismus: Erhalt des Systems kann individuelle Tötungen rechtfertigen.
• Tiefenökologie (Arne Naess, „The Shallow and the Deep" 1973): radikal-ökozentrisch, Mensch als Teil eines erweiterten Selbst (ecosophy), nicht als Herrscher.
• Erweiterung des moralischen Kreises: je weiter, desto höher die Begründungslast für Ausschluss. Praktische Konsequenzen (Klimaschutz, Artenvielfalt, Tierhaltung) variieren stark.

Kernpunkte

• Hans Jonas („Das Prinzip Verantwortung" 1979): die technologische Macht des Menschen hat eine neue Verantwortungsdimension geschaffen — wir können die Bedingungen menschlichen Lebens auf Erden dauerhaft beschädigen.
• Jonas’ neuer kategorischer Imperativ: „Handle so, dass die Wirkungen deiner Handlung verträglich sind mit der Permanenz echten menschlichen Lebens auf Erden." (Umformulierung Kants in temporaler Dimension.)
• Heuristik der Furcht: im Zweifel ist die schlechtere Prognose anzunehmen — Vorsorge geht Wagnis vor. Begründet das Vorsorgeprinzip in Umwelt-, Klima- und Technologiepolitik.
• Asymmetrische Verantwortung: künftige Generationen können sich heute nicht artikulieren — wir handeln treuhänderisch. Vergleich Eltern-Kind-Beziehung als Modell asymmetrischer Verantwortung.
• Anwendungen: Klimapolitik (1,5-Grad-Ziel als Generationenfrage), Atomkraft (Endlagerproblem über 100 000 Jahre), Gentechnik (Keimbahneingriffe), Schuldenpolitik.
• Kritik: Heuristik der Furcht kann technologiehemmend wirken (Bedenkenträger-Vorwurf); idealisiert künftige Personen als homogene Gruppe.

Kernpunkte

• Lehre vom gerechten Krieg (bellum iustum): Tradition Augustinus → Thomas v. Aquin → Vitoria, Suárez → Michael Walzer („Just and Unjust Wars" 1977). Drei Kriterienbündel: ius ad bellum (Recht zum Krieg), ius in bello (Recht im Krieg), ius post bellum (Recht nach dem Krieg).
• Ius ad bellum: legitime Autorität, gerechte Sache (Verteidigung), rechte Absicht, letztes Mittel (ultima ratio), Erfolgsaussicht, Verhältnismäßigkeit.
• Ius in bello: Unterscheidung Kombattanten/Zivilisten, Verhältnismäßigkeit der Mittel, Verbot perfider Methoden, Schutz von Verwundeten und Gefangenen, Verbot von Folter und Genozid.
• Pazifismus: prinzipielle Ablehnung jeder Gewaltanwendung (Tolstoi, Gandhi, Martin Luther King, Bertha von Suttner). Ziviler Ungehorsam und Gewaltfreiheit (ahimsa, satyagraha) als praktische Strategien.
• Humanitäre Intervention und Responsibility to Protect (R2P, UN 2005): Staatensouveränität gilt nicht absolut — bei Genozid, Verbrechen gegen die Menschlichkeit kann internationale Gemeinschaft eingreifen.
• Aktuelle Anwendungen: Ukraine-Krieg ab 2022, Syrien, Libyen-Intervention 2011, Afghanistan, Israel-Gaza-Konflikt. Streit um die Anwendung der bellum-iustum-Kriterien auf moderne Konflikte (Cyberkrieg, Drohnenkrieg, autonome Waffensysteme).

Kernpunkte

• Vier klassische Gerechtigkeitsformen: distributiv (Aristoteles — Verteilung nach Verdienst/Bedarf/Gleichheit), prozedural (Rawls — gerechte Verfahren), kommutativ (Tauschgerechtigkeit — äquivalenter Austausch), anerkennend (Honneth, Fraser — gleiche Würde und Identität).
• John Rawls („A Theory of Justice" 1971): Schleier des Nichtwissens (veil of ignorance) — die Verfassungsgrundsätze sind die, denen freie und gleiche Personen unter Unkenntnis ihrer eigenen Position zustimmen würden.
• Rawls’ zwei Grundsätze: (1) gleiches Grundrechtssystem für alle; (2) sozial-ökonomische Ungleichheiten sind nur zulässig, wenn sie (a) den Schlechtestgestellten zugute kommen (Differenzprinzip) und (b) an Positionen geknüpft sind, die fair zugänglich sind.
• Naturrecht vs. Rechtspositivismus: Naturrecht — über dem positiven Recht steht ein vorgegebenes Recht (Thomas v. Aquin, Hugo Grotius); Rechtspositivismus — Recht ist, was gesetzt wurde (Kelsen, Hart). Spannungsfall: Nationalsozialismus, NS-Unrechtsstaat.
• Radbruch-Formel (Gustav Radbruch 1946): „Das positive Recht … hat den Vorrang auch dann, wenn es inhaltlich ungerecht ist, es sei denn, dass der Widerspruch des positiven Rechts zur Gerechtigkeit ein so unerträgliches Maß erreicht, dass das Gesetz als ‚unrichtiges Recht‘ der Gerechtigkeit zu weichen hat." Grundlage der Mauerschützen-Urteile (BGH 1992 ff.).
• Ziviler Ungehorsam (Thoreau, King, Rawls, Habermas): bewusste, öffentliche, gewaltfreie Rechtsverletzung aus moralischer Überzeugung — Korrektiv im demokratischen Rechtsstaat.

Kernpunkte

• Menschenrechte sind universelle, unveräußerliche und gleiche Rechte, die jedem Menschen allein aufgrund seines Menschseins zukommen (AEMR 1948; Art. 1 GG).
• Generationen der Menschenrechte: 1. liberale Abwehrrechte (Freiheit, Leben, Eigentum), 2. soziale Teilhaberechte (Arbeit, Bildung, soziale Sicherheit), 3. kollektive Solidaritätsrechte (Frieden, Entwicklung, Umwelt).
• Begründungswege: naturrechtlich (vorstaatlich gegeben), vernunftrechtlich/kantisch (aus der Menschenwürde), diskursethisch (im idealen Diskurs zustimmungsfähig), vertragstheoretisch (Rawls).
• Spannung Universalität vs. Kulturrelativismus: Der Vorwurf des „westlichen Imperialismus" („asiatische Werte"-Debatte) steht gegen den universellen Geltungsanspruch; Antwort über einen „überlappenden Konsens" (Rawls) oder Capabilities (Nussbaum).
• Durchsetzungsproblem: Menschenrechte gelten moralisch universell, sind aber rechtlich oft nur national einklagbar — die Kluft zwischen Geltung und Wirksamkeit.
• Menschenwürde als Grund der Menschenrechte: Art. 1 I GG (unantastbar, abwägungsfest) ist der normative Kern, aus dem die Grundrechte abgeleitet sind.

Kernpunkte

• Politische Partizipation (Wahlen, Engagement, Diskurs) ist nicht nur Recht, sondern aus republikanischer Sicht (Arendt) auch Bedingung gelingender Freiheit.
• Legitimation von Herrschaft: Vertragstheorien (Hobbes — Sicherheit; Locke — Schutz natürlicher Rechte; Rousseau — volonté générale) begründen, warum und wie Herrschaft akzeptabel ist.
• Deliberative Demokratie (Habermas): Legitimität entsteht aus öffentlicher, vernünftiger Beratung der Bürger, nicht bloß aus Mehrheitsabstimmung.
• Mehrheitsprinzip und Minderheitenschutz: Demokratie ist nicht reine Mehrheitsherrschaft; die Würde- und Grundrechtsgarantie schützt Minderheiten vor der „Tyrannei der Mehrheit" (Tocqueville, Mill).
• Pflichten des Bürgers: informierte Teilnahme, Toleranz, Anerkennung des Andersdenkenden; das „Böckenförde-Diktum" verweist auf die vorrechtlichen Voraussetzungen demokratischer Ordnung.
• Aktuelle Herausforderungen: Populismus, Desinformation, Politikverdrossenheit, digitale Öffentlichkeit — Prüfsteine der Demokratieethik.