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Schopenhauer e Kierkegaard

Nella prima metà dell'Ottocento, contro l'ottimismo razionalistico dell'idealismo hegeliano, due pensatori aprono vie radicalmente nuove. Arthur Schopenhauer rovescia la fiducia nella ragione assoluta proponendo una metafisica della Volontà cieca e irrazionale, sorgente di un dolore inestinguibile da cui ci si libera solo attraverso arte, compassione e ascesi. Søren Kierkegaard sostituisce al «sistema» la categoria dell'esistenza del singolo, fatta di possibilità, scelta, angoscia e disperazione, fino al «salto» paradossale della fede. Insieme inaugurano la riflessione esistenziale e irrazionalistica che attraverserà l'intero pensiero contemporaneo.

5sezionica. 20min di lettura4competenzeLivelloBase 1 · Standard 2 · Approfondimento 2Verificato · 06/2026

T·101010 / 16

Profilo d’esame

Analizzare la critica al sistema e alla razionalità assoluta dell'idealismo hegeliano, cogliendone i presupposti e le conseguenze.Distinguere e utilizzare con proprietà le categorie dell'esistenza (possibilità, scelta, angoscia, disperazione, fede) e quelle della metafisica della volontà (rappresentazione, volontà di vivere, noluntas).Confrontare il pessimismo metafisico di Schopenhauer e l'esistenzialismo religioso di Kierkegaard, riconoscendone affinità antihegeliane e differenze di esito.Ricostruire e valutare un'argomentazione filosofica complessa attraverso l'analisi dei testi e del lessico specifico degli autori.

Operatori:analizzaspiegaconfrontaillustragiustificainterpretacommentaargomenta

livello base

A tutti gli indirizzi si richiede di conoscere le tesi centrali (Volontà e rappresentazione, vie di liberazione; esistenza, stadi, angoscia, salto della fede) e di saperle confrontare con l'idealismo hegeliano.

livello avanzato

Nel Liceo Classico e nelle Scienze Umane si valorizza l'analisi diretta dei testi (Aut-Aut, Timore e tremore) e l'approfondimento delle radici (Platone, Kant, il cristianesimo paolino-luterano) e degli sviluppi novecenteschi (esistenzialismo, Freud, filosofia della crisi).

Profondità

Schrift

Inhalt · 5 sezioni

Schopenhauer e Kierkegaard

La reazione antihegeliana e la crisi dell'ottimismo razionalistico#

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La duplice reazione antihegeliana

Il punto di partenza comune a Schopenhauer e Kierkegaard è il rifiuto del sistema hegeliano e della sua pretesa di risolvere ogni contraddizione del reale nella razionalità dell'Assoluto. Dove Hegel aveva proclamato che «ciò che è razionale è reale e ciò che è reale è razionale», entrambi i pensatori denunciano un'illusione: la realtà concreta — il dolore del vivente, l'inquietudine del singolo — sfugge a ogni mediazione dialettica e a ogni conciliazione finale.

Schopenhauer attacca Hegel con virulenza personale e teorica, bollandolo come un «ciarlatano» e un «filosofo di Stato»: alla razionalità del reale oppone l'irrazionalità di fondo del mondo, governato non da uno Spirito che si autorealizza ma da una Volontà cieca e priva di scopo. Il razionalismo hegeliano è per lui un ottimismo consolatorio che maschera la verità del dolore universale.

Kierkegaard rovescia il sistema da un altro versante: contro l'astrazione del «pensatore sistematico», che pretende di abbracciare la totalità ma dimentica di esistere, rivendica la concretezza del «singolo» (den Enkelte). Il sistema hegeliano può forse spiegare l'essenza universale, ma non dice nulla all'individuo posto di fronte alla propria scelta, alla propria angoscia, alla propria morte. «Un sistema dell'esistenza non può essere dato», perché l'esistenza è movimento e decisione, non logica conclusa.

Sul piano storico-culturale, questa duplice reazione riflette la crisi delle certezze dopo il fallimento delle speranze rivoluzionarie e l'avvento di un'epoca disincantata. Schopenhauer e Kierkegaard, isolati e a lungo incompresi dai contemporanei, saranno riscoperti nella seconda metà dell'Ottocento e diventeranno i grandi padri ispiratori della filosofia della crisi e dell'esistenzialismo novecentesco.

Esempio svolto

Distinguere due critiche allo stesso bersaglio

Hegel afferma la razionalità del reale. Spiega come Schopenhauer e Kierkegaard contestano questa tesi, indicando per ciascuno il punto di rottura.

Individuare la tesi hegeliana
Per Hegel il reale è razionale: la realtà è il dispiegarsi necessario dello Spirito (Idea) e ogni contraddizione è momento da superare nella sintesi. È un pensiero della totalità conciliata e dell'ottimismo storico.
La rottura schopenhaueriana (piano metafisico)
Schopenhauer nega che il fondo del reale sia razionale: dietro il fenomeno c'è una Volontà cieca, irrazionale, senza scopo. Il mondo non è giustificato da alcuna ragione; è dominato dal dolore. Il razionalismo è un'illusione consolatoria.
La rottura kierkegaardiana (piano esistenziale)
Kierkegaard non discute la natura ultima del reale, ma denuncia che il sistema, occupandosi dell'universale, omette l'esistente concreto. Il singolo, che deve scegliere e morire, non trova nel sistema alcuna risposta: «un sistema dell'esistenza non può essere dato».
Tirare le conclusioni
Le due critiche convergono nel rifiuto della razionalità assoluta ma divergono nell'oggetto: Schopenhauer colpisce il CONTENUTO metafisico (cosa è il reale), Kierkegaard la FORMA sistematica (chi è dimenticato dal pensiero).

Risultato: Schopenhauer rovescia Hegel sostituendo alla Ragione del reale la Volontà cieca; Kierkegaard lo rovescia sostituendo al sistema universale l'esistenza del singolo: due reazioni antihegeliane, una metafisica e una esistenziale.

Errori frequenti

Confondere la critica di Schopenhauer (di tipo metafisico: la realtà non è razionale ma volontà cieca) con quella di Kierkegaard (di tipo esistenziale: il sistema dimentica il singolo esistente): sono due rifiuti diversi dello stesso bersaglio.
Presentare i due autori come «irrazionalisti» nel senso di confusi o nemici di ogni ragionamento: entrambi argomentano con rigore: contestano la pretesa della ragione di esaurire il reale, non l'uso della ragione in sé.

Ripasso attivo

Spiega in che senso Schopenhauer e Kierkegaard rappresentano una «reazione antihegeliana», mostrando con precisione la diversa direzione delle loro critiche al sistema (max 15 righe).

Richiamo attivo

Ricorda i punti chiave — poi rivela.

Fonti: Indicazioni Nazionali per i Licei (DPR 89/2010, DM 211/2010) — Obiettivi Specifici di Apprendimento (Ministero dell'Istruzione e del Merito (MIM))

Schopenhauer: il mondo come volontà e rappresentazione, il dolore#

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Il pendolo dell'esistenza: dolore e noia

L'opera capitale di Schopenhauer, «Il mondo come volontà e rappresentazione» (1818), si apre con la celebre frase «Il mondo è una mia rappresentazione» (Die Welt ist meine Vorstellung). Recuperando Kant, Schopenhauer afferma che il mondo che conosciamo è fenomeno, ossia rappresentazione del soggetto, ordinato dalle forme a priori dello spazio, del tempo e della causalità — che egli riassume nel principio di ragion sufficiente. Tutto ciò che cogliamo è velo, apparenza: è il «velo di Maya» della tradizione indiana.

A differenza di Kant, però, Schopenhauer ritiene che la cosa in sé (il noumeno) sia conoscibile: una via privilegiata ce la dà il nostro stesso corpo. Mi conosco non solo dall'esterno, come corpo-oggetto fra gli oggetti, ma anche dall'interno, come volontà: ogni mio atto è un atto di volere che si fa visibile nel movimento corporeo. Per analogia, Schopenhauer conclude che l'essenza di tutto il reale, dietro ogni fenomeno, è Volontà (Wille): una Volontà di vivere unica, cieca, irrazionale, eterna, priva di scopo e di fine, che si oggettiva in tutti gli enti, dalle forze della natura fino all'uomo.

Poiché l'essenza del mondo è una volontà che vuole solo se stessa e non ha mai termine, la vita è necessariamente dolore. Il dolore (Schmerz) deriva dalla mancanza: volere significa essere in difetto di ciò che si desidera. Appagato un desiderio, subentra subito un nuovo bisogno, in una catena senza fine; e quando per un istante non si desidera nulla, irrompe la noia (Langeweile). L'esistenza oscilla così «come un pendolo» tra il dolore del bisogno e la noia dell'appagamento: il piacere è solo cessazione momentanea del dolore, non una realtà positiva.

Da qui il pessimismo cosmico di Schopenhauer, che però va inteso bene: non è un umore malinconico ma una tesi metafisica: il dolore è strutturale, radicato nell'essenza volontaristica del reale, non un accidente correggibile dal progresso. Contro l'ottimismo di Leibniz («il migliore dei mondi possibili»), Schopenhauer afferma provocatoriamente che questo è semmai «il peggiore dei mondi possibili». La sofferenza cresce con il grado di coscienza: l'uomo, il più consapevole degli esseri, è anche il più esposto al dolore.

Esempio svolto

Dalla rappresentazione alla volontà: l'argomento del corpo

Ricostruisci il percorso argomentativo con cui Schopenhauer, partendo dalla rappresentazione, perviene alla volontà come cosa in sé.

Premessa kantiana
Il mondo conosciuto è rappresentazione: fenomeno strutturato dalle forme a priori (spazio, tempo, causalità), riassunte nel principio di ragion sufficiente. È il velo di Maya: conosciamo apparenze, non l'essenza.
Il problema
Resta da sapere che cosa sia il mondo «in sé», al di là del velo. Kant dichiarava il noumeno inconoscibile; Schopenhauer cerca uno spiraglio.
L'accesso privilegiato: il corpo
Io non conosco il mio corpo solo dall'esterno (come oggetto), ma lo vivo dall'interno: ogni mia azione è volontà che si fa movimento. Il corpo è «volontà fatta visibile». Qui, e solo qui, tocco la cosa in sé.
L'estensione per analogia
Se la mia essenza è volontà, per analogia l'essenza di ogni fenomeno è volontà. Dietro ogni cosa agisce un'unica Volontà di vivere, cieca e senza scopo, che si oggettiva in gradi (forze, piante, animali, uomo).

Risultato: La rappresentazione mostra il fenomeno; il corpo, vissuto dall'interno, rivela la volontà come cosa in sé; per analogia, l'intero mondo è oggettivazione di un'unica Volontà di vivere.

Errori frequenti

Dire che per Schopenhauer la cosa in sé è inconoscibile: questa è la tesi di Kant; Schopenhauer la critica e sostiene che la cosa in sé è la Volontà, accessibile attraverso l'esperienza interna del corpo.
Intendere la «Volontà» come volontà cosciente, libera o razionale dell'individuo: la Wille schopenhaueriana è impulso cieco, unico e impersonale, di cui le singole volizioni umane sono solo manifestazioni.

Ripasso attivo

Illustra la tesi «il mondo è volontà e rappresentazione», spiegando come Schopenhauer giunge dalla rappresentazione (fenomeno) alla volontà (cosa in sé) e perché ne deriva il dolore (max 20 righe).

Richiamo attivo

Ricorda i punti chiave — poi rivela.

Fonti: Indicazioni Nazionali per i Licei (DPR 89/2010, DM 211/2010) — Obiettivi Specifici di Apprendimento (Ministero dell'Istruzione e del Merito (MIM))

Schopenhauer: le vie di liberazione dal dolore (arte, compassione, ascesi)#

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Le tre vie di liberazione dalla volontà

Se la vita è dolore perché è espressione della Volontà, la liberazione (la salvezza, Erlösung) consisterà nel sottrarsi al dominio della Volontà di vivere. Schopenhauer respinge esplicitamente il suicidio come soluzione: esso non nega la volontà, anzi la afferma, perché chi si uccide vuole ancora — vuole la vita ma a condizioni diverse, e dunque resta prigioniero del volere. La via autentica passa invece per una progressiva quietazione e infine negazione della volontà.

La prima via è l'arte. Nella contemplazione estetica il soggetto smette di volere e diventa «puro occhio del mondo», disinteressato: si solleva dal flusso dei desideri e contempla le Idee, le forme eterne in cui la Volontà si oggettiva. L'arte offre una liberazione temporanea e individuale dal dolore. Tra le arti, la musica occupa un posto supremo: essa non rappresenta le Idee ma è copia immediata della Volontà stessa, e per questo ci parla con tanta intensità.

La seconda via è l'etica della compassione (Mitleid). Superando il velo di Maya — il principium individuationis che ci fa apparire separati — riconosco che in ogni altro vivente agisce la stessa identica Volontà che vive in me: «tat tvam asi», «questo sei tu». La compassione è il sentire come proprio il dolore altrui; da essa nascono le virtù autentiche della giustizia e della carità. È una liberazione più ampia di quella estetica, perché morale e rivolta agli altri, ma non ancora definitiva.

La terza e più radicale via è l'ascesi. Essa è la noluntas, la negazione consapevole e totale della volontà di vivere: l'asceta spegne in sé ogni desiderio (a partire dall'impulso sessuale, che è la massima affermazione della Volontà), pratica castità, povertà, sacrificio, fino a una sorta di estinzione che Schopenhauer accosta al Nirvana buddhista. Al termine di questo cammino non resta il nulla assoluto, ma il nulla «relativo» al nostro mondo: la pace di chi ha vinto la Volontà, ciò che le ultime righe dell'opera lasciano intravedere come il «niente» sereno dei mistici.

Esempio svolto

Perché il suicidio non libera

Spiega, con un breve ragionamento argomentato, perché secondo Schopenhauer il suicidio non è una via di liberazione dal dolore.

Definire l'obiettivo della liberazione
Liberarsi dal dolore significa liberarsi dalla Volontà di vivere, perché il dolore è effetto del volere. La salvezza è negazione della volontà (noluntas).
Analizzare l'atto del suicida
Chi si uccide non rinuncia a volere: rifiuta solo le condizioni della propria vita. Vuole ancora la vita, ma diversa; non sopportando la sofferenza, distrugge il fenomeno individuale, non l'essenza.
Trarre la conseguenza
Il suicidio è dunque un atto di affermazione della volontà, non di negazione: colpisce la manifestazione (il singolo corpo) lasciando intatta la Volontà di vivere, che si oggettiva ovunque.
Indicare l'alternativa coerente
L'unica via coerente è la noluntas ascetica: spegnere il desiderio dall'interno, non sopprimere il vivente. Solo così si nega davvero la volontà.

Risultato: Il suicidio fallisce perché afferma la volontà invece di negarla: distrugge il fenomeno ma non l'essenza. La vera liberazione è l'ascesi, negazione interiore del volere.

Errori frequenti

Considerare il suicidio una via di liberazione per Schopenhauer: è il contrario: il suicida afferma la volontà di vivere, non la nega.
Confondere la noluntas (negazione ascetica della volontà) con un atto di volontà positivo: la liberazione consiste proprio nel cessare di volere, non nel volere qualcosa di diverso.

Ripasso attivo

Descrivi le tre vie di liberazione schopenhaueriane spiegando, per ciascuna, in che modo sospende o nega la volontà di vivere e perché si possono ordinare in modo crescente (max 20 righe).

Richiamo attivo

Ricorda i punti chiave — poi rivela.

Fonti: Indicazioni Nazionali per i Licei (DPR 89/2010, DM 211/2010) — Obiettivi Specifici di Apprendimento (Ministero dell'Istruzione e del Merito (MIM))

Kierkegaard: esistenza, singolo, possibilità e gli stadi dell'esistenza#

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Gli stadi dell'esistenza e il salto

Per Kierkegaard la filosofia deve ripartire dall'esistenza concreta del singolo (den Enkelte), non dall'essenza universale. Esistere non è semplicemente «esserci» come una cosa, ma rapportarsi continuamente a sé, scegliere, decidere fra possibilità diverse. L'esistenza è dunque attraversata dalla categoria della possibilità: l'uomo è sempre di fronte a un «aut-aut» (o l'uno o l'altro), a un'alternativa che lo impegna totalmente e che nessun pensiero astratto può risolvere al posto suo.

Proprio perché l'esistenza è possibilità e scelta, essa è segnata dall'angoscia (Angest). Nel «Concetto dell'angoscia», Kierkegaard la distingue dalla paura: la paura ha un oggetto determinato, l'angoscia no — è il «sentimento del possibile», la vertigine della libertà di fronte all'apertura indeterminata delle scelte. L'angoscia è «la vertigine della libertà»: guardando nell'abisso delle proprie possibilità l'uomo prova insieme attrazione e ripulsa. Essa rivela la condizione finita e libera dell'esistente.

Kierkegaard descrive tre modi fondamentali di esistere, gli «stadi» o sfere dell'esistenza, esposti soprattutto in «Aut-Aut» (stadio estetico ed etico) e in altri scritti (stadio religioso). Lo stadio estetico è la vita di chi vive nell'attimo, alla ricerca del piacere e della novità (la figura emblematica è il seduttore Don Giovanni): l'esteta rifiuta ogni impegno stabile, ma proprio per questo finisce nella dispersione, nella ripetizione e infine nella disperazione del vuoto. Lo stadio etico è la vita di chi sceglie se stesso e si assume responsabilità durature (la figura emblematica è il marito, l'uomo del dovere e dell'universale morale): qui l'io acquista continuità, ma scopre anche di non poter realizzare fino in fondo l'ideale morale, fino al sentimento del peccato.

Lo stadio religioso è la vita di chi si pone in rapporto diretto con Dio come singolo. La figura emblematica è Abramo, l'eroe della fede di «Timore e tremore»: chiamato a sacrificare il figlio Isacco, Abramo compie una «sospensione teleologica dell'etica», cioè sospende la legge morale universale in nome di un dovere assoluto verso Dio, che nessuno può comprendere o giustificare razionalmente. Il passaggio tra gli stadi non è un'evoluzione graduale né una conclusione logica, ma un «salto» (Spring): una decisione libera, discontinua, che impegna l'intera persona.

Esempio svolto

Abramo e la «sospensione teleologica dell'etica»

Commenta il significato della vicenda di Abramo in «Timore e tremore» e spiega l'espressione «sospensione teleologica dell'etica».

Inquadrare il caso
Dio comanda ad Abramo di sacrificare il figlio Isacco. Sul piano etico universale ciò è un omicidio, il male assoluto; eppure Abramo obbedisce, fidandosi di Dio.
Spiegare il conflitto
L'etica (la legge morale universale) vieta di uccidere il figlio; la fede esige l'obbedienza assoluta a Dio. I due ordini entrano in conflitto insanabile sul piano razionale.
Definire la sospensione teleologica
Abramo «sospende» l'etica universale in vista di un fine (telos) più alto: il rapporto assoluto con l'Assoluto. La morale generale è messa tra parentesi in nome di un dovere singolare verso Dio, incomprensibile agli altri.
Cogliere la categoria del paradosso e del salto
La fede è paradosso: il singolo si pone al di sopra dell'universale. Non è giustificabile né comunicabile razionalmente; è un salto vissuto «con timore e tremore», nell'angoscia e nella solitudine del credente.

Risultato: Abramo è il «cavaliere della fede»: sospende l'etica universale in vista del rapporto assoluto con Dio. La fede appare così come paradosso e salto, non come conclusione razionale: il singolo, di fronte a Dio, è più alto dell'universale.

Errori frequenti

Confondere l'angoscia con la paura: la paura ha un oggetto preciso, l'angoscia è senza oggetto determinato, sentimento del possibile e della libertà.
Pensare che gli stadi si succedano per evoluzione necessaria o per ragionamento: il passaggio è un «salto», una scelta libera e discontinua, non una deduzione.

Ripasso attivo

Analizza i tre stadi dell'esistenza kierkegaardiani, illustrando per ciascuno la figura emblematica e la ragione del suo fallimento o del suo superamento, e spiega che cosa significa «salto» (max 20 righe).

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Ricorda i punti chiave — poi rivela.

Fonti: Indicazioni Nazionali per i Licei (DPR 89/2010, DM 211/2010) — Obiettivi Specifici di Apprendimento (Ministero dell'Istruzione e del Merito (MIM))

Disperazione, fede e confronto: verso una filosofia dell'esistenza#

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Schopenhauer e Kierkegaard a confronto

Accanto all'angoscia, Kierkegaard analizza nella «Malattia mortale» la disperazione (Fortvivlelse), che egli definisce «la malattia mortale» dell'esistenza. La disperazione non riguarda questa o quella cosa, ma il rapporto dell'io con se stesso: l'io è una sintesi (di finito e infinito, di necessità e possibilità, di temporale ed eterno) che non riesce a equilibrarsi. Si può disperare non volendo essere se stessi (disperazione della debolezza) oppure volendo ostinatamente essere se stessi senza Dio (disperazione della sfida): in entrambi i casi l'io è in rapporto sbagliato con il proprio fondamento.

L'unico vero superamento della disperazione è la fede: «nel rapportarsi a se stesso, e nel voler essere se stesso, l'io si fonda trasparente nella potenza che lo ha posto». Cioè l'io trova equilibrio solo quando si riconosce creato da Dio e si rimette a Lui. La fede non è dunque sapere né sicurezza razionale, ma rischio e abbandono fiducioso: il singolo si pone davanti a Dio nella solitudine e nel paradosso, accettando lo «scandalo» del cristianesimo (Dio fattosi uomo, l'eterno entrato nel tempo).

Confrontando i due autori, le affinità sono evidenti: entrambi reagiscono all'idealismo, ridanno valore alla dimensione individuale e concreta contro l'astrazione del sistema, descrivono il negativo dell'esistenza (dolore in Schopenhauer, angoscia e disperazione in Kierkegaard) con straordinaria profondità. Per entrambi la realtà non è razionale e conciliata come voleva Hegel.

Le differenze sono però decisive. Schopenhauer parte da una metafisica universale (la Volontà unica) e approda a una liberazione impersonale, atea, che spegne l'individualità nella noluntas e nel «nulla»: il suo è un pessimismo cosmico orientato a Oriente. Kierkegaard parte invece dall'individuo irriducibile e approda alla fede cristiana come scelta che salva il singolo proprio in quanto singolo: il suo è un esistenzialismo religioso aperto a un significato trascendente. L'uno dissolve l'io, l'altro lo afferma davanti a Dio. Da questa stagione antihegeliana nasce la moderna filosofia dell'esistenza, che nel Novecento sarà ripresa e trasformata da Heidegger, Jaspers e Sartre.

Esempio svolto

Costruire un paragrafo di confronto in stile colloquio

Componi un paragrafo argomentativo che confronti Schopenhauer e Kierkegaard, con una tesi iniziale, due affinità, due differenze e una conclusione.

Formulare la tesi
Apri con la tesi guida: «Schopenhauer e Kierkegaard, pur muovendo entrambi dal rifiuto dell'idealismo hegeliano, approdano a esiti opposti: l'estinzione dell'io l'uno, la sua salvezza nella fede l'altro».
Esporre le affinità
Prima affinità: entrambi rifiutano la razionalità assoluta del reale e l'ottimismo sistematico. Seconda affinità: entrambi rivalutano la dimensione concreta e individuale (il corpo-volontà, il singolo) e indagano il negativo dell'esistenza.
Esporre le differenze
Prima differenza: il punto di partenza (metafisica della Volontà universale vs categoria del singolo esistente). Seconda differenza: l'esito (noluntas atea che dissolve l'individuo vs fede cristiana che salva il singolo come singolo).
Chiudere con la sintesi
Concludi mostrando l'eredità comune: «Da questa duplice reazione nasce la moderna riflessione sull'esistenza, ripresa nel Novecento dall'esistenzialismo».

Risultato: Un paragrafo coeso: tesi (esiti opposti da una radice comune) → affinità (antihegelismo, valore dell'individuo e del negativo) → differenze (Volontà universale vs singolo; noluntas atea vs fede) → conclusione (la nascita della filosofia dell'esistenza).

Errori frequenti

Appiattire i due autori sull'etichetta generica di «pessimisti» o «irrazionalisti», senza distinguere il pessimismo metafisico ateo di Schopenhauer dall'esistenzialismo religioso di Kierkegaard, che culmina nella fede.
Intendere la fede kierkegaardiana come certezza o conoscenza razionale: per Kierkegaard la fede è rischio, paradosso e abbandono, non dimostrazione.

Ripasso attivo

Confronta Schopenhauer e Kierkegaard mostrando almeno due affinità e due differenze sostanziali, e spiega perché entrambi sono considerati precursori della filosofia dell'esistenza (max 20 righe).

Richiamo attivo

Ricorda i punti chiave — poi rivela.

Fonti: Esame di Stato del secondo ciclo — quadri di riferimento e griglie di valutazione (Ministero dell'Istruzione e del Merito (MIM))

Riferimenti e fonti

Fonti

Ministero dell'Istruzione e del Merito (MIM)

Schopenhauer e Kierkegaard

Punti chiave

Distinguere due critiche allo stesso bersaglio

Punti chiave

Dalla rappresentazione alla volontà: l'argomento del corpo

Punti chiave

Perché il suicidio non libera

Punti chiave

Abramo e la «sospensione teleologica dell'etica»

Punti chiave

Costruire un paragrafo di confronto in stile colloquio

Fonti

Schopenhauer e Kierkegaard

Punti chiave

Distinguere due critiche allo stesso bersaglio

Punti chiave

Dalla rappresentazione alla volontà: l'argomento del corpo

Punti chiave

Perché il suicidio non libera

Punti chiave

Abramo e la «sospensione teleologica dell'etica»

Punti chiave

Costruire un paragrafo di confronto in stile colloquio

Fonti