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Neues Testament: Jesus-Verkündigung, Synoptische Frage, Paulus

Schwerpunkte des Neuen Testaments für das katholische Abitur: synoptische Frage (Zwei-Quellen-Theorie), Reich-Gottes-Botschaft Jesu (Gleichnisse, Bergpredigt), Wunder als Zeichen, Passion und Auferstehung, paulinische Rechtfertigungstheologie als Brücke zur katholischen Soteriologie.

6Abschnitteca. 30Min Lesezeit4KompetenzenNiveauStandard 4 · Vertiefung 2Stand 06/2026

T·0333 / 12

Prüfungsprofil

KATH-REL-NT1 · Synoptische Frage und Zwei-Quellen-Theorie darstellenKATH-REL-NT2 · Reich-Gottes-Botschaft Jesu in Gleichnissen und Bergpredigt erschließenKATH-REL-NT3 · Passions- und Auferstehungserzählungen theologisch interpretierenKATH-REL-NT4 · Paulinische Rechtfertigungs- und Versöhnungstheologie analysieren

Operatoren:analysiereninterpretierenvergleichenerörtern

grundlegendes Niveau

gA: Zwei-Quellen-Theorie in Grundzügen, je ein Gleichnis (z. B. Barmherziger Vater Lk 15), Grundzüge der Bergpredigt, Osterbekenntnis (1 Kor 15,3–5).

erhöhtes Niveau

eA: synoptischer Vergleich Mk / Mt / Lk an einer Perikope, Reich-Gottes-Begriff (futurisch / präsentisch / inauguriert), Passionstheologie (Mk vs. Joh), Paulus und das Rechtfertigungsstreitthema (Trient vs. Wittenberg, GE 1999).

Tiefe

Schrift

Inhalt · 6 Abschnitte

Neues Testament: Jesus-Verkündigung, Synoptische Frage, Paulus

Synoptische Frage und Reich-Gottes-Botschaft Jesu#

Standardkmk-epa-religion-kath-ntkath-reli-if3-christologie

Synoptisches Modell — Zwei-Quellen-Theorie

Abb. 1Mk als ältestes Evangelium, Q (Logienquelle) sowie Sondergut Mt und Lk erklären die literarische Verflechtung der Synoptiker.

Die ersten drei Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas) heißen Synoptiker, weil man sie wegen ihres weithin gemeinsamen Stoffes und ihrer ähnlichen Reihenfolge in parallelen Spalten „zusammenschauen" kann (griechisch synopsis). Sie stimmen oft bis in den Wortlaut überein, weichen aber auch voneinander ab. Die „synoptische Frage" fragt nach dem literarischen Verhältnis dieser drei Evangelien zueinander — wer hat von wem abgeschrieben? — und ist die Grundlage jeder synoptischen Exegese (vgl. Abb. „Synoptischer Vergleich").

Die klassische Antwort ist die Zwei-Quellen-Theorie, die Heinrich Julius Holtzmann (1863) maßgeblich ausformuliert hat. Sie besagt zweierlei: erstens die Markus-Priorität — das Markusevangelium (um 70 n. Chr.) ist das älteste und wurde von Matthäus und Lukas als Vorlage benutzt; zweitens eine verlorene Logienquelle Q (von „Quelle"), eine Sammlung von Jesusworten, die Mt und Lk unabhängig voneinander für ihren gemeinsamen, bei Mk fehlenden Stoff (vor allem Reden) verwendeten. Hinzu kommt das Sondergut des Matthäus (etwa die Magier Mt 2) und das Sondergut des Lukas (etwa der barmherzige Samariter Lk 10 und der barmherzige Vater Lk 15). Wichtig: Q ist eine begründete Rekonstruktion, kein erhaltenes Evangelium.

Für die theologische Einordnung ist die Entstehung in drei Stufen entscheidend (Dei Verbum 19): (1) das Reden und Wirken des irdischen Jesus, (2) die mündliche Verkündigung der Apostel nach Ostern, (3) die schriftliche Redaktion durch die Evangelisten. Markus entstand um 70, Matthäus und Lukas um 80–90, Johannes um 90–100. Die Evangelien sind also keine neutralen Biografien, sondern nachösterliche Glaubenszeugnisse; ihre Unterschiede erklären sich als theologische Gestaltung der je eigenen Gemeinde, nicht als Widerspruch.

Die Mitte der Verkündigung Jesu ist das Reich Gottes (griechisch basileía tou theoú, besser „Königsherrschaft Gottes"). Programmatisch fasst es Mk 1,15: „Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um und glaubt an das Evangelium." Gemeint ist Gottes endzeitliche, heilvolle Herrschaft, die in Jesus selbst anbricht — nicht ein geografisches Reich und nicht einfach das Jenseits. Reich Gottes meint, dass Gott sich durchsetzt und seine Schöpfung heil macht; Jesu Wort und Tat sind der Ort, an dem das geschieht.

Der Reich-Gottes-Begriff hat drei Zeitaspekte, die in der Klausur zu unterscheiden sind. Präsentisch ist das Reich bereits in Jesu Wirken gegenwärtig (Lk 11,20: „Wenn ich mit dem Finger Gottes die Dämonen austreibe, dann ist doch das Reich Gottes schon zu euch gekommen"; Lk 17,21: „mitten unter euch"). Futurisch-eschatologisch steht seine Vollendung noch aus (Lk 13,29: das endzeitliche Mahl; die Vaterunser-Bitte „dein Reich komme"). Inauguriert (angebrochen) ist es in der Spannung von „schon" und „noch nicht": Mit Jesus hat es begonnen, ist aber noch nicht vollendet. Ein häufiger Fehler ist die Gleichsetzung des Reiches Gottes mit der Kirche oder mit dem Jenseits.

Jesus verkündet das Reich Gottes in zwei Hauptformen. Die Gleichnisse sind seine typische Sprachform: Sie nehmen Alltagserfahrung und öffnen sie auf das Gottesreich hin; jedes Gleichnis trägt seine Pointe in einem Vergleichspunkt (tertium comparationis). Die Bergpredigt (Mt 5–7) bündelt die Ethik des Reiches: Seligpreisungen, Antithesen („Ihr habt gehört … Ich aber sage euch"), Vaterunser und Goldene Regel. Sie ist eine radikale Auslegung der Tora, nicht ihre Aufhebung — Jesus betont ausdrücklich: „Ich bin nicht gekommen, um aufzuheben, sondern um zu erfüllen" (Mt 5,17).

Auch das Handeln Jesu verkündet das Reich. Seine Wundertaten sind „Zeichen" (semeia) des angebrochenen Gottesreichs (Lk 11,20), keine Beweise zur Erzwingung des Glaubens (KKK 547–550) — dies wird im eigenen Abschnitt zu den Wundern vertieft. Vor allem aber ist seine Tischgemeinschaft mit Sündern und Zöllnern (Mk 2,15–17) die gelebte Gestalt der Reich-Gottes-Botschaft: Gottes vorbehaltlose Zuwendung gerade zu den Verlorenen. Wort und Tat Jesu sind so eine einzige Verkündigung der nahekommenden Gottesherrschaft.

Musterlösung

Strukturierte Bibelexegese am Beispiel Mk 4,35–41 (Sturmstillung)

Analysieren Sie die Sturmstillungsperikope (Mk 4,35–41) mit den Schritten Textkritik, Literarkritik, Formkritik und Redaktionskritik. Interpretieren Sie die theologische Botschaft.

Schritt 1 — Textkritik und Übersetzung
Vergleich der ältesten griechischen Handschriften (Codex Sinaiticus, Vaticanus). Klärung von Lesarten und Stellung der Perikope im Markusevangelium (Übergang von Wundererzählungen zu Christologie).
Schritt 2 — Literarkritik
Abgrenzung der Perikope (V. 35 Übergang, V. 41 Schlussfrage). Beobachtung markinischer Vorzugsworte (kai euthys, antwortende Reden). Stellung im Aufriss (nach Gleichniskapitel Mk 4,1–34).
Schritt 3 — Formkritik (Sitz im Leben)
Klassifikation als Naturwunder / Rettungswunder mit klassischer Dreigliederung: Notlage (V. 37), Wunderhandeln Jesu (V. 39), Demonstration (V. 41). Sitz im Leben: katechetische Verkündigung in der bedrängten Urgemeinde.
Schritt 4 — Traditions- und Redaktionskritik
Vergleich mit Mt 8,23–27 und Lk 8,22–25: Mk bewahrt die schroffe Anrede „Habt ihr noch keinen Glauben?". Mt mildert ab. Markinische Redaktion betont den Glauben in der Krise — Botschaft an die Gemeinde nach 70 n. Chr.
Schritt 5 — Theologische Interpretation
Christologisches Bekenntnis (V. 41): Wer ist dieser? — Anspielung auf JHWHs Macht über das Chaoswasser (Ps 89,10; Ps 107,29). Ekklesiologie: Schiff als Bild der Kirche, Jesus als rettender Herr inmitten der Bedrängnis. Hermeneutischer Anschluss an die Lebenssituation heutiger Glaubender.

Ergebnis: Die Sturmstillung ist kein historischer Reisebericht, sondern theologische Verkündigung: Jesus Christus offenbart in der Krisensituation seine göttliche Vollmacht. Die Frage „Wer ist dieser?" ist die christologische Mitte des Markusevangeliums.

Typische Fehler

Joh-Evangelium den Synoptikern zuordnen; es ist eigenständig und theologisch reflektierter.
Bergpredigt als Aufhebung des AT lesen — Jesus erfüllt die Tora, statt sie zu beseitigen (Mt 5,17).
Reich Gottes mit Kirche oder Jenseits gleichsetzen; es ist Gottes endzeitliche Herrschaft, die in Jesus anbricht.
Markus-Priorität und Logienquelle Q vertauschen oder Q als erhaltenes Evangelium ausgeben.

LK-Vertiefung

eA-Vertiefung: Erörtern Sie die Frage nach dem historischen Jesus. Skizzieren Sie die Etappen der Leben-Jesu-Forschung (die alte „Quest" seit Reimarus, M. Kählers Unterscheidung von historischem Jesus und biblischem Christus, Bultmanns Skepsis, die „New Quest" Käsemanns 1953, die „Third Quest" mit Jesus im Frühjudentum) und diskutieren Sie das Verhältnis von historischem Jesus und kerygmatischem Christus, wie es J. Ratzinger in „Jesus von Nazaret" zu vermitteln sucht.

Aktive Wiederholung

Interpretieren Sie das Gleichnis vom barmherzigen Vater (Lk 15,11–32) im Kontext des lukanischen Sondergutes und beurteilen Sie, inwiefern es das Gottesbild Jesu paradigmatisch ausdrückt.

Aktiv abrufen

Erinnere dich an die Kernpunkte — dann aufdecken.

Quellen: Einheitsübersetzung 2016 (Bibleserver) (Katholisches Bibelwerk) · Katechismus der Katholischen Kirche (Online-Ausgabe) (Libreria Editrice Vaticana)

Passion, Auferstehung und paulinische Rechtfertigung#

Vertiefungkmk-epa-religion-kath-nt

Heilsgeschichtlicher Zeitstrahl

Abb. 2Schöpfung — Bund (AT) — Inkarnation — Pascha — Pfingsten — Kirche — Parusie als heilsgeschichtliche Stationen.

Die vier Evangelien erzählen die Passion mit deutlich verschiedenen theologischen Profilen — ein Paradefall für den synoptischen und johanneischen Vergleich. Markus zeichnet eine Theologie der Ohnmacht: Jesus stirbt mit dem Verlassenheitsschrei (Mk 15,34, Ps 22), die Jünger fliehen, und erst der heidnische Hauptmann unter dem Kreuz bekennt „Wahrhaftig, dieser Mensch war Gottes Sohn" (Mk 15,39). Matthäus betont die Erfüllung der alttestamentlichen Schrift und apokalyptische Begleitzeichen. Lukas setzt versöhnliche Töne (Jesus betet für seine Henker, Lk 23,34; dem mitgekreuzigten Verbrecher gilt „Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein", Lk 23,43).

Johannes schließlich entfaltet eine Theologie der Erhöhung: Das Kreuz ist die „Stunde" der Verherrlichung, nicht Niederlage (Joh 12,32: „Wenn ich über die Erde erhöht bin, werde ich alle zu mir ziehen"); Jesu letztes Wort ist das souveräne „Es ist vollbracht" (Joh 19,30). Aus den vier Profilen lässt sich exemplarisch zeigen, wie dieselbe Heilstat in je eigener Christologie gedeutet wird — gegen jede historistische Glättung der Berichte ist gerade diese theologische Vielfalt zu würdigen.

Das älteste Osterbekenntnis zitiert Paulus in 1 Kor 15,3–5: „Christus ist für unsere Sünden gestorben, gemäß der Schrift, und ist begraben worden. Er ist am dritten Tag auferweckt worden, gemäß der Schrift, und erschien dem Kephas, dann den Zwölf." Paulus übernimmt hier eine vorpaulinische Formel, die nur wenige Jahre nach dem Tod Jesu entstanden ist — das früheste schriftliche Auferstehungszeugnis überhaupt und eine ununterbrochene Überlieferungskette, kein später Mythos.

Die Auferstehung ist nicht als Reanimation zu verstehen (anders die Auferweckung des Lazarus, Joh 11, der wieder sterben wird), sondern als Eintritt in Gottes neue, verwandelte Daseinsweise (KKK 638–658; 1 Kor 15,42–44 spricht vom „geistlichen Leib"). Zwei komplementäre Zeugnisse stützen den Osterglauben: das leere Grab (ein für sich allein vieldeutiges Zeichen) und die Erscheinungen vor den Jüngern. Die Auferstehung ist ein wirkliches, aber geschichtstranszendentes Ereignis — kein fotografierbarer Vorgang, sondern allein im Glauben zugänglich.

Cross und Auferstehung tragen die Soteriologie: „gestorben für unsere Sünden" (1 Kor 15,3) deutet das Kreuz als Heilsereignis, und die Auferweckung ist Gottes „Ja" zu Jesus und der Grund der christlichen Hoffnung (Röm 4,25: „auferweckt um unserer Rechtfertigung willen"). Paulus zieht die radikale Konsequenz: „Ist Christus aber nicht auferweckt worden, dann ist unsere Verkündigung leer und euer Glaube sinnlos" (1 Kor 15,14). Der Osterglaube ist damit kein Anhängsel, sondern die Mitte des Christentums.

Die paulinische Rechtfertigungslehre antwortet auf die Frage, wie der Mensch vor Gott gerecht wird. Pauls Antwort: allein aus Gnade aufgrund des Glaubens, unabhängig von Werken des Gesetzes — „Wir sind der Überzeugung, dass der Mensch gerecht wird durch Glauben, unabhängig von Werken des Gesetzes" (Röm 3,28; vgl. Röm 3,21–28; Gal 2,16). Ursprünglich ging es um die Frage, ob Heidenchristen das jüdische Gesetz (Beschneidung) übernehmen müssen; theologisch wird daraus die Grundeinsicht, dass das Heil Geschenk Gottes ist, nicht menschliche Leistung.

An der Rechtfertigung entzündete sich die Reformation. Luther verschärfte sie zum „allein aus Gnade, allein durch den Glauben"; das Konzil von Trient (Dekret über die Rechtfertigung, Sessio VI, 1547) lehrte die iustificatio als realen inneren Wandel (Heiligung), nicht als bloß äußere Zurechnung (Imputation). Die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (GE, 1999, Augsburg) zwischen Lutherischem Weltbund und Katholischer Kirche erklärte einen Konsens in den Grundwahrheiten — ein ökumenischer Meilenstein. Katholisch bleibt: Rechtfertigung ist gnadenhaft und schließt die innere Erneuerung des Menschen ein. Die Versöhnungstheologie (Röm 5,1–11; 2 Kor 5,17–21) fasst das zusammen: Gott versöhnt die Welt durch Christus, und die Glaubenden werden „neue Schöpfung" (2 Kor 5,17) mit dem „Dienst der Versöhnung".

Musterlösung

Auferstehungshoffnung exegetisch erschließen — 1 Kor 15,35–44

Interpretieren Sie 1 Kor 15,35–44 und erläutern Sie, wie Paulus die leibliche Auferstehung gegen ein platonisches Missverständnis verteidigt. Beurteilen Sie die Tragfähigkeit des paulinischen Modells.

Schritt 1 — Kontext und Fragestellung
1 Kor 15 ist das älteste ausführliche Auferstehungskapitel des NT (ca. 54/55 n. Chr.). V. 35 formuliert den korinthischen Einwand: „Wie werden die Toten auferweckt? Mit was für einem Leib kommen sie?" — Paulus argumentiert gegen eine spiritualisierende Leugnung der Leibauferstehung.
Schritt 2 — Das Saatkorn-Bild (V. 36–38)
Paulus nutzt das Bild des Samenkorns: Was gesät wird, stirbt, und Gott gibt ihm einen neuen Leib (V. 38). Kontinuität (es ist dieselbe Pflanze) und Diskontinuität (der neue Leib unterscheidet sich vom Korn) werden zugleich behauptet.
Schritt 3 — Gegensatzpaare (V. 42–44)
Paulus stellt vier Antithesen auf: vergänglich — unvergänglich, Unehre — Herrlichkeit, Schwachheit — Kraft, „natürlicher Leib" (soma psychikon) — „geistlicher Leib" (soma pneumatikon). Der Auferstehungsleib ist nicht unleiblich, sondern vom Geist Gottes durchwirkt.
Schritt 4 — Abgrenzung zum Platonismus
Anders als Platon (Phaidon: Befreiung der Seele aus dem Leib-Kerker) denkt Paulus den ganzen Menschen: nicht Fortleben einer abgetrennten Seele, sondern Neuschöpfung der Person durch Gott. Auferstehung ist Gottes Tat, nicht eine natürliche Eigenschaft der Seele.
Schritt 5 — Beurteilung
Stärke: Das Modell bewahrt die personale Ganzheit und die Geschöpflichkeit (Auferstehung als Gnade). Anfrage: Die Rede vom „geistlichen Leib" bleibt sprachlich paradox. Die katholische Lehre (KKK 997, 1016) übernimmt die paulinische Spannung von Kontinuität und Verwandlung.

Ergebnis: Paulus verteidigt in 1 Kor 15,35–44 die leibliche Auferstehung als Neuschöpfung des ganzen Menschen (soma pneumatikon), nicht als Unsterblichkeit einer Seele. Das Modell wahrt Kontinuität der Person und Gottes schöpferische Freiheit.

Typische Fehler

Auferstehung mit Wiederbelebung des Lazarus (Joh 11) verwechseln.
Rechtfertigung als rein juridische Imputation lehren; katholisch ist sie auch ontologische Erneuerung.
Passionsberichte historisch glätten, statt die theologischen Profile der vier Evangelisten zu würdigen.
Das Osterbekenntnis 1 Kor 15,3–5 als späten Text ansehen, statt als ältestes Auferstehungszeugnis.

LK-Vertiefung

eA-Vertiefung: Diskutieren Sie die Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre (GE 1999) zwischen Lutherischem Weltbund und Katholischer Kirche als ökumenischen Meilenstein und ihre offen gebliebenen Differenzen (Ablass, simul iustus).

Aktive Wiederholung

Vergleichen Sie Mk 15,33–39 und Joh 19,28–30 hinsichtlich Christologie und Soteriologie und erörtern Sie, welche katholischen Akzente in beiden Texten erkennbar werden.

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Erinnere dich an die Kernpunkte — dann aufdecken.

Quellen: Einheitsübersetzung 2016 (Bibleserver) (Katholisches Bibelwerk) · Katechismus der Katholischen Kirche (Online-Ausgabe) (Libreria Editrice Vaticana)

Gleichnisse Jesu — Sprache des Gottesreiches#

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Synoptisches Modell — Zwei-Quellen-Theorie

Abb. 3Mk als ältestes Evangelium, Q (Logienquelle) sowie Sondergut Mt und Lk erklären die literarische Verflechtung der Synoptiker.

Das Gleichnis ist die Hauptsprachform Jesu. Es nimmt vertraute Alltagserfahrung — Säen und Ernten, eine Hochzeit, ein verlorenes Schaf, einen Vater und seine Söhne — und öffnet sie auf die unanschauliche Wirklichkeit des Gottesreiches hin. Ein Gleichnis definiert das Reich Gottes nicht, sondern lässt es im Hörer gleichsam „geschehen": Es zieht ihn in die erzählte Welt hinein und führt ihn zu einer Entscheidung. Darin liegt seine eigentümliche Kraft — es belehrt nicht von außen, sondern verwandelt den Blick.

Adolf Jülicher hat in „Die Gleichnisreden Jesu" (1899) die Gattungen unterschieden: das Bildwort (eine knappe Metapher, etwa „Ihr seid das Salz der Erde"), das Gleichnis im engeren Sinn (ein typischer, wiederkehrender Vorgang wie der Sämann), die Parabel (eine einmalige, oft überraschende Geschichte wie der verlorene Sohn) und die Beispielerzählung (ein Vorbild des Handelns wie der barmherzige Samariter, Lk 10, oder der reiche Tor, Lk 12). Die Gattungsbestimmung steuert die Auslegung: Eine Beispielerzählung will nachgeahmt, eine Parabel als überraschende Pointe verstanden werden.

Jülichers entscheidende Einsicht ist das tertium comparationis: Ein Gleichnis trägt seine Pointe in einem einzigen Vergleichspunkt — nicht jedes Detail „bedeutet" etwas. Damit wandte er sich gegen die jahrhundertelange Allegorisierung, die jedem Element einen verborgenen Sinn zuwies (etwa die Herberge des Samariters als Kirche, das Öl als Sakrament). Die Klausurregel lautet daher: den einen Vergleichspunkt suchen, nicht allegorisch überdehnen. Die neuere Forschung (J. Jeremias) hat dies allerdings differenziert — einige Gleichnisse tragen durchaus allegorische Züge (etwa die bösen Winzer, Mk 12).

Die Reich-Gottes-Gleichnisse (Mk 4: Sämann, Senfkorn, Sauerteig) beantworten einen Einwand: Wenn das Reich Gottes angebrochen ist, warum sieht man so wenig davon? Die Antwort lautet, das Reich wachse wie eine Saat — verborgen, klein im Anfang, gegen allen Augenschein und doch unaufhaltsam: Aus dem winzigen Senfkorn wird ein Baum, der wenige Sauerteig durchsäuert den ganzen Teig. Diese Gleichnisse lehren die Geduld des Glaubens und das Vertrauen in Gottes verborgenes Wirken.

Die Gnaden-Gleichnisse (Lk 15: das verlorene Schaf, die verlorene Drachme, der barmherzige Vater) zeigen Gott als den, der das Verlorene sucht und dem Heimkehrenden entgegeneilt. Ihr Kontext (Lk 15,1–2) ist Jesu Tischgemeinschaft mit Sündern und Zöllnern, an der die Pharisäer Anstoß nehmen: „Dieser nimmt Sünder auf und isst mit ihnen." Die Gleichnisse rechtfertigen genau diese Praxis Jesu: Im Himmel herrscht „Freude über einen einzigen Sünder, der umkehrt" (Lk 15,7) — Gottes Erbarmen ist die eigentliche Botschaft.

Das Gleichnis vom barmherzigen Vater (Lk 15,11–32) ist exemplarisch und wird oft verengt. Es geht nicht nur um die Heimkehr des jüngeren Sohnes; die eigentliche Provokation ist der ältere Sohn, der über die Güte des Vaters murrt und das Fest boykottiert. Er steht für die „Gerechten", die Gottes Barmherzigkeit gegenüber den Sündern nicht ertragen. Der offene Schluss — der Vater bittet auch den älteren Sohn, hereinzukommen — richtet sich direkt an die Hörer: Trittst du in die Freude ein, oder bleibst du in deiner Selbstgerechtigkeit draußen? Das Gleichnis hält den Kritikern einen Spiegel vor.

Insgesamt sind Gleichnisse keine netten Geschichten, sondern Provokationen, die die Erwartung umstürzen: Die Arbeiter im Weinberg (Mt 20) erhalten alle denselben Lohn, der Zöllner (Lk 18) geht gerechtfertigt nach Hause, nicht der Pharisäer. Sie konfrontieren den Hörer mit Gottes überraschender Gnade und verlangen eine Entscheidung. Wer ein Gleichnis zur bloßen Moralregel zähmt, verfehlt seinen provokativen Anspruch — die Sprache des Gottesreiches will nicht beruhigen, sondern aufstören.

Musterlösung

Strukturierte Bibelexegese am Beispiel Mk 4,35–41 (Sturmstillung)

Analysieren Sie die Sturmstillungsperikope (Mk 4,35–41) mit den Schritten Textkritik, Literarkritik, Formkritik und Redaktionskritik. Interpretieren Sie die theologische Botschaft.

Schritt 1 — Textkritik und Übersetzung
Vergleich der ältesten griechischen Handschriften (Codex Sinaiticus, Vaticanus). Klärung von Lesarten und Stellung der Perikope im Markusevangelium (Übergang von Wundererzählungen zu Christologie).
Schritt 2 — Literarkritik
Abgrenzung der Perikope (V. 35 Übergang, V. 41 Schlussfrage). Beobachtung markinischer Vorzugsworte (kai euthys, antwortende Reden). Stellung im Aufriss (nach Gleichniskapitel Mk 4,1–34).
Schritt 3 — Formkritik (Sitz im Leben)
Klassifikation als Naturwunder / Rettungswunder mit klassischer Dreigliederung: Notlage (V. 37), Wunderhandeln Jesu (V. 39), Demonstration (V. 41). Sitz im Leben: katechetische Verkündigung in der bedrängten Urgemeinde.
Schritt 4 — Traditions- und Redaktionskritik
Vergleich mit Mt 8,23–27 und Lk 8,22–25: Mk bewahrt die schroffe Anrede „Habt ihr noch keinen Glauben?". Mt mildert ab. Markinische Redaktion betont den Glauben in der Krise — Botschaft an die Gemeinde nach 70 n. Chr.
Schritt 5 — Theologische Interpretation
Christologisches Bekenntnis (V. 41): Wer ist dieser? — Anspielung auf JHWHs Macht über das Chaoswasser (Ps 89,10; Ps 107,29). Ekklesiologie: Schiff als Bild der Kirche, Jesus als rettender Herr inmitten der Bedrängnis. Hermeneutischer Anschluss an die Lebenssituation heutiger Glaubender.

Typische Fehler

Gleichnisse allegorisch überdehnen, statt den einen Vergleichspunkt zu suchen.
Das Gleichnis vom barmherzigen Vater (Lk 15) auf den jüngeren Sohn verengen; der ältere Sohn ist die eigentliche Pointe.
Gleichnisse als „nette Geschichten" lesen, statt ihren provokativen Anspruch wahrzunehmen.
Den barmherzigen Samariter (Lk 10) als Parabel statt als Beispielerzählung klassifizieren.

LK-Vertiefung

eA-Vertiefung: Skizzieren Sie die Geschichte der Gleichnisauslegung — von der altkirchlichen Allegorese (Augustinus zum barmherzigen Samariter) über Jülichers Ein-Punkt-Regel und Joachim Jeremias' Rückfrage nach dem ursprünglichen Sitz im Leben im Wirken Jesu bis zur literarisch-metaphorischen Deutung (P. Ricœur: das Gleichnis als „Metapher, die zu denken gibt", als Sprachereignis). Diskutieren Sie, ob die strikte Anti-Allegorese allen Gleichnissen gerecht wird.

Aktive Wiederholung

Interpretieren Sie das Gleichnis vom barmherzigen Vater (Lk 15,11–32) und erörtern Sie, inwiefern die Reaktion des älteren Sohnes die eigentliche Provokation des Textes darstellt.

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Erinnere dich an die Kernpunkte — dann aufdecken.

Quellen: Einheitsübersetzung 2016 (Bibleserver) (Katholisches Bibelwerk) · Katechismus der Katholischen Kirche (Online-Ausgabe) (Libreria Editrice Vaticana)

Wunder Jesu — Zeichen des angebrochenen Reiches#

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Die Evangelien berichten zahlreiche Wunder Jesu — und stellen den heutigen Leser vor eine hermeneutische Herausforderung: Wie sind sie in einem naturwissenschaftlich geprägten Weltbild zu verstehen? Der Schlüssel liegt darin, sie theologisch zu lesen, nicht als Durchbrechungen von Naturgesetzen, die es zu beweisen oder zu widerlegen gälte. Wunder sind im biblischen Sinn keine Schaustücke übernatürlicher Macht, sondern Zeichen, die etwas über Gott und sein anbrechendes Reich offenbaren.

Formgeschichtlich lassen sich mehrere Wundergattungen unterscheiden: Heilungen (Blinde, Lahme, Aussätzige), Exorzismen (Dämonenaustreibungen), Totenerweckungen (die Tochter des Jairus, der Jüngling von Naïn, Lazarus), Naturwunder (Sturmstillung Mk 4, Seewandel) und Geschenk- bzw. Normwunder (der Wein zu Kana, Joh 2; die Speisung der Fünftausend). Die meisten folgen einem festen Aufbau: Exposition und Notlage — Wunderhandeln Jesu (Wort oder Geste) — Demonstration und Reaktion der Zeugen. Diese Dreigliederung ist in der Klausur am Text herauszuarbeiten.

Die theologische Funktion fasst der Begriff „Zeichen" (griechisch semeia, besonders bei Johannes): Die Wunder sind Zeichen des angebrochenen Gottesreichs. Lk 11,20 sagt es ausdrücklich: „Wenn ich mit dem Finger Gottes die Dämonen austreibe, dann ist doch das Reich Gottes schon zu euch gekommen." Sie sind keine Beweise, die den Glauben erzwingen — Jesus verweigert das geforderte „Zeichen vom Himmel" (Mk 8,11–12). KKK 547–550 hält fest: Die Wunder rufen zum Glauben und offenbaren, dass in Jesus das Reich Gottes gegenwärtig ist.

Wunder und Glaube gehören untrennbar zusammen. Das Wunder setzt Glauben voraus und ruft ihn hervor: „Dein Glaube hat dir geholfen" (Mk 5,34; 10,52). Wo der Glaube fehlt, „konnte er dort kein Wunder tun" (Mk 6,5–6 in Nazaret). Das Wunder ist also keine Magie, die unabhängig vom Empfänger wirkt, sondern eine Begegnung, die sich dem öffnenden Vertrauen erschließt. Es zwingt nicht, sondern lädt ein.

Daraus folgt die entscheidende hermeneutische Verschiebung: Nicht „Wie ging es zu?", sondern „Was bedeutet es?" ist die sachgemäße Frage. Die historistische Frage nach dem physikalischen Mechanismus verfehlt das Genre; die theologische Frage zielt auf die Offenbarung. Eine Heilung offenbart Gottes Willen zum Heil (das Wort „Heil" meint zugleich Rettung und Gesundheit), die Sturmstillung offenbart Jesu göttliche Vollmacht — die Zeugen fragen: „Wer ist denn dieser, dass ihm sogar Wind und Meer gehorchen?" (Mk 4,41).

In der modernen Deutung stehen sich zwei Positionen gegenüber. Rudolf Bultmanns Programm der Entmythologisierung will die Wundererzählungen als mythische Einkleidung in ihre existenziale Bedeutung übersetzen — der moderne Mensch könne „nicht elektrisches Licht und Radio benutzen … und gleichzeitig an die Geister- und Wunderwelt des Neuen Testaments glauben". Dem hält die katholische Position ein realsymbolisches Verständnis entgegen: Die Wunder verweisen auf ein wirkliches heilvolles Handeln Gottes, ohne es naturalistisch zu fixieren. Entmythologisierung darf nicht zur Leugnung jeder Heilswirklichkeit werden.

Schließlich sind die Totenerweckungen von der Auferstehung Jesu zu unterscheiden. Eine Auferweckung wie die des Lazarus (Joh 11) ist eine Rückkehr ins sterbliche Leben — Lazarus wird wieder sterben. Sie ist ein „Zeichen", das auf Jesu eigene Auferstehung vorausweist, die qualitativ anders ist: kein Zurück ins alte Leben, sondern die Verwandlung in Gottes neue Daseinsweise. Wer Auferweckung und Auferstehung verwechselt, verfehlt den Kern des Osterglaubens.

Musterlösung

Strukturierte Bibelexegese am Beispiel Mk 4,35–41 (Sturmstillung)

Analysieren Sie die Sturmstillungsperikope (Mk 4,35–41) mit den Schritten Textkritik, Literarkritik, Formkritik und Redaktionskritik. Interpretieren Sie die theologische Botschaft.

Schritt 1 — Textkritik und Übersetzung
Vergleich der ältesten griechischen Handschriften (Codex Sinaiticus, Vaticanus). Klärung von Lesarten und Stellung der Perikope im Markusevangelium (Übergang von Wundererzählungen zu Christologie).
Schritt 2 — Literarkritik
Abgrenzung der Perikope (V. 35 Übergang, V. 41 Schlussfrage). Beobachtung markinischer Vorzugsworte (kai euthys, antwortende Reden). Stellung im Aufriss (nach Gleichniskapitel Mk 4,1–34).
Schritt 3 — Formkritik (Sitz im Leben)
Klassifikation als Naturwunder / Rettungswunder mit klassischer Dreigliederung: Notlage (V. 37), Wunderhandeln Jesu (V. 39), Demonstration (V. 41). Sitz im Leben: katechetische Verkündigung in der bedrängten Urgemeinde.
Schritt 4 — Traditions- und Redaktionskritik
Vergleich mit Mt 8,23–27 und Lk 8,22–25: Mk bewahrt die schroffe Anrede „Habt ihr noch keinen Glauben?". Mt mildert ab. Markinische Redaktion betont den Glauben in der Krise — Botschaft an die Gemeinde nach 70 n. Chr.
Schritt 5 — Theologische Interpretation
Christologisches Bekenntnis (V. 41): Wer ist dieser? — Anspielung auf JHWHs Macht über das Chaoswasser (Ps 89,10; Ps 107,29). Ekklesiologie: Schiff als Bild der Kirche, Jesus als rettender Herr inmitten der Bedrängnis. Hermeneutischer Anschluss an die Lebenssituation heutiger Glaubender.

Typische Fehler

Wunder als Beweise für Gottes Existenz lesen; sie sind Glaubensrufe.
Wundererzählungen historistisch auf ihre „Faktizität" reduzieren und die theologische Botschaft übersehen.
Entmythologisierung mit Leugnung jeder Heilswirklichkeit gleichsetzen.
Die formgeschichtliche Dreigliederung (Notlage — Handeln — Demonstration) übergehen.

LK-Vertiefung

eA-Vertiefung: Erörtern Sie das Verhältnis von Wunder und Naturgesetz. Von Spinoza und David Hume stammt der Einwand, ein Wunder als „Verletzung der Naturgesetze" sei definitionsgemäß höchst unwahrscheinlich. Diskutieren Sie die theologische Antwort, die das Wunder nicht als Bruch des Naturgesetzes, sondern als Zeichenhandlung innerhalb der Gott-Welt-Beziehung versteht, und die Unterscheidung der Fragegattungen: Schließt ein naturwissenschaftliches Weltbild das Wunder aus oder nur dessen naturalistische Fehldeutung?

Aktive Wiederholung

Analysieren Sie eine Wundererzählung (z. B. Mk 2,1–12 Heilung des Gelähmten) und erörtern Sie, inwiefern sie als „Zeichen" des Reiches Gottes (KKK 547–550) zu deuten ist.

Aktiv abrufen

Erinnere dich an die Kernpunkte — dann aufdecken.

Quellen: Einheitsübersetzung 2016 (Bibleserver) (Katholisches Bibelwerk) · Katechismus der Katholischen Kirche (Online-Ausgabe) (Libreria Editrice Vaticana)

Johanneische Theologie — Inkarnation und Glaube#

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Zwei-Naturen-Lehre von Chalcedon (451)

Abb. 4Jesus Christus als wahrer Gott und wahrer Mensch — vier Adverbien Chalcedons gegen Häresien.

Das Johannesevangelium (etwa 90–100 n. Chr.) ist das eigenständigste und theologisch am stärksten durchreflektierte der vier Evangelien. Es steht außerhalb der synoptischen Frage: lange Offenbarungsreden statt Gleichnisse, eine eigene Chronologie (drei Passafeste, die Tempelreinigung am Anfang) und eine „hohe" Christologie von der ersten Zeile an. Sein Ziel nennt es selbst (Joh 20,31): „damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben das Leben habt in seinem Namen." Das Evangelium ist also durch und durch auf Glaube und Leben hin geschrieben.

Die Mitte ist die Logos-Christologie des Prologs (Joh 1,1–14): „Im Anfang war das Wort (Logos), und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort … Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt." Damit sind die Präexistenz des göttlichen Logos und die Inkarnation (Fleischwerdung) ausgesprochen — die Grundlage der Christologie „von oben". Der Logos-Begriff verbindet jüdisches Denken (das schöpferische Wort Gottes, Gen 1; die Weisheit) mit griechischem (die ordnende Weltvernunft) und bereitet so die spätere kirchliche Lehre vor (vgl. Abb. „Zwei-Naturen-Lehre von Chalcedon").

Sieben absolute „Ich-bin-Worte" entfalten, wer Jesus ist: „Ich bin das Brot des Lebens" (Joh 6,35), „das Licht der Welt" (8,12), „die Tür" (10,9), „der gute Hirt" (10,11), „die Auferstehung und das Leben" (11,25), „der Weg, die Wahrheit und das Leben" (14,6) und „der wahre Weinstock" (15,1). Sie sind Offenbarungsformeln. Das absolute „Ich bin" (egō eimi) klingt zudem an den Gottesnamen von Ex 3,14 an — am deutlichsten in Joh 8,58: „Ehe Abraham wurde, bin ich." Jesus beansprucht damit göttliche Identität.

Parallel dazu führen sieben „Zeichen" (semeia, Joh 2–11) zum Glauben: der Wein zu Kana (2), die Heilung des Sohnes eines Beamten (4), die Heilung am Teich Betesda (5), die Brotvermehrung und der Seewandel (6), die Heilung des Blindgeborenen (9) und als Höhepunkt die Auferweckung des Lazarus (11). Jedes Zeichen offenbart Jesu Herrlichkeit (Joh 2,11: „So offenbarte er seine Herrlichkeit, und seine Jünger glaubten an ihn"). Die Lazarus-Erweckung ist Vorausbild der Auferstehung Jesu — und zugleich der Anlass, der zum Todesbeschluss gegen Jesus führt.

Charakteristisch ist die Theologie der Erhöhung: Bei Johannes fallen Kreuz und Verherrlichung zusammen. Die Kreuzigung ist die „Erhöhung" mit doppeltem Sinn — erhöht ans Kreuz und erhöht zur Herrlichkeit (Joh 3,14; 12,32) — und die „Stunde" der Verherrlichung (Joh 17,1). Das Kreuz ist also nicht Niederlage, sondern souveräne Vollendung: „Es ist vollbracht" (Joh 19,30). Darin unterscheidet sich Johannes deutlich von der markinischen Kreuzestheologie der Ohnmacht (Mk 15,34).

Johannes denkt in Dualismen — Licht und Finsternis, Wahrheit und Lüge, oben und unten, Leben und Tod. Die entscheidende Antwort ist der Glaube (pistis), bei Johannes stets als Verb „glauben", nie als Substantiv: Wer an Jesus glaubt, „hat" das ewige Leben schon jetzt (Joh 3,16; 5,24: „er ist aus dem Tod ins Leben hinübergegangen"). Diese präsentische oder „realisierte" Eschatologie — das Heil ist im Glauben gegenwärtig — ist ein johanneisches Spezifikum gegenüber der futurischen Erwartung der Synoptiker.

Theologiegeschichtlich bereitet Johannes das Dogma vor: Die Logos-Christologie sichert die wahre Gottheit, die reale Menschwerdung („das Wort ist Fleisch geworden", Joh 1,14) die wahre Menschheit Christi — beides zusammen führt zur chalcedonensischen Zwei-Naturen-Lehre. Schon 1 Joh 4,2–3 verteidigt „Jesus Christus, im Fleisch gekommen" gegen eine doketische Leugnung seiner Menschheit. Die johanneische Christologie „von oben" muss durch die synoptische „von unten" ergänzt werden, damit beide Pole — Gottheit und Menschheit — gewahrt bleiben.

Typische Fehler

Johannes den Synoptikern zuordnen; er ist eigenständig und reflektierter.
„Ich-bin-Worte" als bloße Selbstaussagen lesen, statt als Offenbarung der Gottheit (Anklang an Ex 3,14).
Die johanneische Erhöhungstheologie mit einer Verharmlosung des Leidens verwechseln.
Logos-Christologie (Joh 1) als nachträgliche Spekulation statt als Mitte der Christologie „von oben" lesen.

LK-Vertiefung

eA-Vertiefung: Erörtern Sie die „johanneische Frage" und das Verhältnis von hoher Christologie und wahrer Menschheit. Diskutieren Sie Ernst Käsemanns These eines „naiven Doketismus" im Johannesevangelium — gefährdet die Betonung der Herrlichkeit Christi seine wirkliche Menschheit? — gegenüber dem starken Inkarnationsrealismus (Joh 1,14; das Blut und Wasser aus der Seite, Joh 19,34; 1 Joh 4,2). Beziehen Sie die johanneische Schule und das Verhältnis zu den Johannesbriefen ein.

Aktive Wiederholung

Interpretieren Sie den Logos-Hymnus Joh 1,1–14 und erörtern Sie, inwiefern die johanneische Inkarnationstheologie die chalcedonensische Zwei-Naturen-Lehre vorbereitet.

Aktiv abrufen

Erinnere dich an die Kernpunkte — dann aufdecken.

Quellen: Einheitsübersetzung 2016 (Bibleserver) (Katholisches Bibelwerk) · Katechismus der Katholischen Kirche (Online-Ausgabe) (Libreria Editrice Vaticana)

Paulus und die frühe Kirche (Apostelgeschichte)#

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Hierarchische Struktur der katholischen Kirche

Abb. 5Pfarrei, Dekanat, (Erz-)Bistum, Nationale Bischofskonferenz und der Vatikan unter dem Papst als Bischof von Rom.

Paulus von Tarsus ist der Völkerapostel und der älteste Autor des Neuen Testaments — seine echten Briefe (ab etwa 50 n. Chr.) sind älter als die Evangelien. Ursprünglich Pharisäer und Verfolger der jungen Kirche, wird sein Leben durch das Damaskuserlebnis gewendet (Apg 9; Gal 1,15f.; 1 Kor 15,8). Wichtig ist die genaue Deutung: Es handelt sich um eine Berufung, nicht um eine „Bekehrung" zu einer anderen Religion — Paulus bleibt Jude und versteht sich als vom auferstandenen Christus berufen, ihn den Völkern zu verkünden. Den irdischen Jesus hat er nie getroffen.

Das Damaskuserlebnis begründet sein Apostelamt und seine Theologie. Die Begegnung mit dem Auferstandenen („Saul, Saul, warum verfolgst du mich?", Apg 9,4) identifiziert die verfolgte Kirche mit Christus selbst — ein Keim der Leib-Christi-Ekklesiologie — und prägt sein Evangelium der Gnade: Gerade er, der Verfolger, wird allein aus Gnade gerechtfertigt. Sein Evangelium ist, so betont er, „nicht von Menschen", sondern durch Offenbarung Jesu Christi empfangen (Gal 1,11–12).

Die frühe Kirche schildert die Apostelgeschichte des Lukas. Pfingsten (Apg 2) gilt als „Geburtsstunde der Kirche": die Ausgießung des Heiligen Geistes, die Völkerverständigung (die Umkehrung von Babel — alle hören in ihrer eigenen Sprache) und die erste Predigt des Petrus (Apg 2,14–41), die zu den ersten Taufen führt. Der Geist konstituiert die Kirche und sendet sie in die Mission. Hier beginnt die Ausbreitung des Evangeliums von Jerusalem bis Rom (vgl. Abb. „Struktur der Kirche").

Das Urgemeinde-Ideal (Apg 2,42–47; 4,32–35) nennt vier Kennzeichen: „Sie hielten an der Lehre der Apostel fest und an der Gemeinschaft, am Brechen des Brotes und an den Gebeten" (Apg 2,42), dazu die Gütergemeinschaft („und sie hatten alles gemeinsam"). Dieses Bild ist das bleibende Leitbild kirchlichen Lebens (koinonia, communio): Lehre, Gemeinschaft, Eucharistie und Gebet. Es darf jedoch nicht unkritisch als verbindliches Wirtschaftsmodell gelesen werden — es ist die lukanische Idealisierung einer von der Liebe getragenen Gemeinschaft, nicht ein politisches Programm.

Das Apostelkonzil (Apg 15, um 48 n. Chr.) ist die kirchengeschichtliche Grundsatzentscheidung. Der Streit lautete: Müssen Heidenchristen sich beschneiden lassen und das ganze mosaische Gesetz übernehmen? Mit Petrus, Paulus und Jakobus entscheidet das Konzil: Nein — das Heil kommt aus Gnade durch den Glauben, nicht aus dem Gesetz; den Heidenchristen werden nur wenige Auflagen gemacht. Damit wird das Christentum von einer jüdischen Gruppe zur universalen, weltoffenen Kirche. Pfingsten (die Geistgabe) und das Apostelkonzil (die Strukturentscheidung) sind dabei nicht zu verwechseln.

Die paulinische Theologie hat drei Schwerpunkte. Die Rechtfertigung aus Glauben (Röm, Gal) ist im Abschnitt zu Passion und Rechtfertigung entfaltet. Die Leib-Christi-Ekklesiologie (1 Kor 12; Röm 12) versteht die Kirche als einen Leib mit vielen Gliedern, deren jedes nötig ist — „Wenn ein Glied leidet, leiden alle mit" (1 Kor 12,26). Und der Liebeshymnus (1 Kor 13) ist die ethische Mitte: Glaube, Hoffnung und Liebe bleiben, „doch am größten unter ihnen ist die Liebe" (agape). Ohne Liebe ist alles andere „nichts".

Paulus war zugleich ein strategischer Missionar: Auf drei Missionsreisen (Apg 13–21) gründete er Gemeinden in den Städten des Mittelmeerraums (Korinth, Ephesus, Philippi, Thessalonich) und leitete sie durch Briefe. Seine Theologie der Gnade, des Leibes Christi und der Liebe wurde zum Rückgrat des christlichen Denkens. Er ist nach Jesus die wirkungsmächtigste Gestalt des NT und der eigentliche Wegbereiter der Ausbreitung des Glaubens in die heidnische Welt — die Apostelgeschichte endet bezeichnend mit Paulus in Rom (Apg 28).

Typische Fehler

Das Damaskuserlebnis als „Religionswechsel" deuten; Paulus bleibt Jude und versteht es als Berufung.
Das Apostelkonzil als Nebenepisode behandeln; es ist eine kirchengeschichtliche Grundsatzentscheidung.
Das Urgemeinde-Ideal (Gütergemeinschaft) unkritisch als verbindliches Wirtschaftsmodell lesen.
Pfingsten (Apg 2) und das Apostelkonzil (Apg 15) zeitlich oder inhaltlich vermengen.

LK-Vertiefung

eA-Vertiefung: Diskutieren Sie das Verhältnis von „Jesus und Paulus" sowie die „Neue Paulusperspektive". Hat Paulus die einfache Botschaft Jesu in eine Erlösungsreligion verwandelt (die alte liberale These), oder bewahrt er Gnade und Reich-Gottes-Gedanken? Erörtern Sie zudem die New Perspective on Paul (E. P. Sanders, J. D. G. Dunn, N. T. Wright), die seine Rechtfertigungslehre nicht als Kritik an einer „werkgerechten" jüdischen Frömmigkeit, sondern als Frage der Zugehörigkeit der Heiden zum Gottesvolk liest — mit Folgen für den jüdisch-christlichen Dialog.

Aktive Wiederholung

Erläutern Sie die Bedeutung des Apostelkonzils (Apg 15) und erörtern Sie, inwiefern es die Öffnung des Christentums zur universalen Kirche ermöglicht hat.

Aktiv abrufen

Erinnere dich an die Kernpunkte — dann aufdecken.

Quellen: Einheitsübersetzung 2016 (Bibleserver) (Katholisches Bibelwerk) · Katechismus der Katholischen Kirche (Online-Ausgabe) (Libreria Editrice Vaticana)

Belege & Quellen

Quellen

Katholisches Bibelwerk

Einheitsübersetzung 2016 (Bibleserver)

Libreria Editrice Vaticana

Katechismus der Katholischen Kirche (Online-Ausgabe)

Neues Testament: Jesus-Verkündigung, Synoptische Frage, Paulus

6Abschnitteca. 30Min Lesezeit4KompetenzenNiveauStandard 4 · Vertiefung 2Stand 06/2026