Seconda rivoluzione industriale, imperialismo e nazionalismo

Approfondimento

L'approfondimento riguarda il modo diverso in cui i vari paesi entrarono nell'industria, e ha un'importanza speciale per l'Italia. Lo storico dell'economia Alexander Gerschenkron, in «Il problema storico dell'arretratezza economica» (1962), ha mostrato che i paesi «ritardatari» non ripeterono la via inglese, ma seguirono percorsi diversi in funzione del loro ritardo: quanto più un paese era arretrato, tanto più il capitale e l'impulso mancanti dovettero essere forniti da «sostituti» — in Germania le grandi banche miste, in Russia direttamente lo Stato. Questa chiave spiega l'industrializzazione italiana, tardiva e concentrata nel «triangolo» nord-occidentale, che «decolla» solo dopo il 1896 grazie al ruolo delle banche (la Banca Commerciale) e alla domanda pubblica (ferrovie, siderurgia, forniture militari), con una siderurgia protetta e sostenuta dallo Stato. Sul piano teorico, la concentrazione in trust, cartelli e monopoli e la saldatura fra banca e industria diedero vita a ciò che si è chiamato «capitalismo organizzato» o «capitale finanziario» (Rudolf Hilferding). Anche l'organizzazione del lavoro cambia natura: il taylorismo e la catena di montaggio fordista non aumentano solo la produttività, ma impongono una nuova disciplina del tempo e del corpo dell'operaio, ridotto al gesto ripetuto — quell'«alienazione» che diventerà un grande tema del Novecento. Cogliere questi modelli permette di collegare la seconda rivoluzione industriale alla specifica, fragile modernizzazione italiana.

Approfondimento

La sezione avanzata presenta le grandi teorie dell'imperialismo, terreno di un classico dibattito. La spiegazione economica fu formulata dall'inglese John A. Hobson («Imperialism», 1902): l'eccesso di capitali e il «sottoconsumo» interno spingerebbero a cercare sbocchi e profitti nelle colonie. Lenin la radicalizzò in «L'imperialismo, fase suprema del capitalismo» (1916): l'imperialismo sarebbe lo stadio monopolistico e finanziario del capitalismo, destinato a scatenare la guerra fra le potenze per la spartizione del mondo. A queste letture economiche gli storici hanno opposto spiegazioni «politiche» e strategiche: Robinson e Gallagher, studiando la «corsa all'Africa», hanno mostrato che spesso furono crisi locali alla «periferia» e calcoli di prestigio e di sicurezza, più che il puro interesse economico, a trascinare gli Stati nell'espansione. Una terza dimensione, culturale, è stata aperta da Edward Said con «Orientalismo» (1978): l'Occidente «costruì» l'Oriente come esotico, arretrato e bisognoso di guida, un discorso che accompagnava e legittimava il dominio — è la nascita degli studi «postcoloniali». Tenere insieme i tre piani — economico, politico, culturale — evita ogni spiegazione monocausale. Sul piano dell'Educazione civica, riconoscere il razzismo della «missione civilizzatrice» e fare i conti con l'eredità coloniale, anche italiana (Eritrea, Somalia, Libia, poi Etiopia), è parte di una cittadinanza consapevole e del difficile lavoro sulla memoria pubblica del nostro passato.

Approfondimento

La sezione avanzata scava nelle radici ideologiche del nuovo nazionalismo e del razzismo, decisive per capire i totalitarismi. Il razzismo di fine Ottocento non è un antico pregiudizio, ma una pseudo-scienza costruita da autori come Arthur de Gobineau («Saggio sull'ineguaglianza delle razze umane») e Houston Stewart Chamberlain, che pretendono di fondare su basi «biologiche» la gerarchia dei popoli: George Mosse, in «Il razzismo in Europa», ne ha ricostruito la genealogia fino alla «soluzione finale». L'antisemitismo, in particolare, si trasforma da ostilità religiosa in ideologia politica e razziale: l'affare Dreyfus (1894-1906) è il momento in cui esso irrompe nella Francia repubblicana, spaccando il Paese e spingendo Theodor Herzl a fondare il sionismo. Una lettura di grande respiro è quella di Hannah Arendt, che ne «Le origini del totalitarismo» (1951) collega in un'unica catena antisemitismo, imperialismo e totalitarismo, mostrando come i metodi di dominio sperimentati nelle colonie (la violenza, il razzismo, la burocrazia dello sterminio) siano poi tornati in Europa con un tragico «effetto boomerang». Riconoscere questa genealogia è essenziale, sul piano dell'Educazione civica, per comprendere che la Shoah non fu un'improvvisa follia, ma l'esito estremo di ideologie razziste elaborate e diffuse per decenni: una consapevolezza indispensabile per vigilare, oggi, su ogni ritorno del linguaggio dell'odio.

Approfondimento

L'approfondimento affronta la più celebre delle controversie storiografiche del Novecento: la «questione delle responsabilità» (Kriegsschuldfrage) dello scoppio della guerra. A lungo prevalse l'idea di una responsabilità «collettiva»: nessuno avrebbe davvero voluto la guerra, ma il rigido sistema delle alleanze, la corsa agli armamenti e i piani militari automatici (il piano Schlieffen) avrebbero trascinato le potenze nel baratro quasi loro malgrado. Nel 1961 lo storico tedesco Fritz Fischer ruppe questo consenso: nel suo «Assalto al potere mondiale» sostenne, documenti alla mano, che la Germania guglielmina perseguì consapevolmente una politica di espansione e portò la principale responsabilità del conflitto — una tesi che scatenò in Germania un durissimo dibattito, perché infrangeva l'autoassoluzione nazionale. Di recente Christopher Clark, ne «I sonnambuli» (2012), ha proposto una sintesi diversa: le potenze «camminarono come sonnambule» verso la catastrofe, in un intreccio di errori, paure e calcoli condivisi, senza un unico colpevole. Sullo sfondo molti storici colgono, sotto l'ottimismo della Belle Époque, una sorda «crisi di civiltà»: un pessimismo culturale e un culto della forza che fecero apparire a molti la guerra come una liberazione «purificatrice». Padroneggiare questo dibattito — responsabilità tedesca, responsabilità sistemica, contingenza condivisa — è il modo migliore per non ridurre le origini della guerra a un solo fattore e per riflettere su come le nazioni costruiscano (o rimuovano) la memoria delle proprie colpe.