Fede e ragione: la questione su Dio nel pensiero filosofico

Approfondimento

Approfondimento — Il rapporto fede-ragione ha una storia bimillenaria che aiuta a collocare i quattro modelli. Già i Padri oscillano fra due poli: Tertulliano, con il celebre «Che cosa hanno in comune Atene e Gerusalemme?», diffida della filosofia (la formula «credo quia absurdum» gli è attribuita per parafrasi), mentre Giustino e Clemente Alessandrino vedono nella filosofia greca una «preparazione evangelica» e parlano di «semi del Verbo» (logos spermatikós) sparsi fra i pagani. Agostino fissa il circolo virtuoso nel motto «credo ut intelligam» — credo per comprendere, e comprendo per credere meglio. Il Medioevo lo sistematizza: Anselmo con la «fides quaerens intellectum», Tommaso distinguendo i «praeambula fidei» (le verità che la ragione raggiunge da sola) dalle verità rivelate. La modernità rompe l'equilibrio: l'Illuminismo istituisce il «tribunale della ragione» e Kant dichiara di aver «dovuto limitare il sapere per far posto alla fede». Contro i due eccessi opposti — il fideismo e il razionalismo — il Concilio Vaticano I, nella costituzione «Dei Filius» (1870), afferma che Dio può essere conosciuto con certezza dalla ragione naturale a partire dalle cose create, senza che ciò renda superflua la Rivelazione. Va riconosciuta con lealtà la posizione laica alternativa: per molti pensatori moderni la ragione è pienamente autonoma e non ha bisogno della fede per orientarsi. Il dialogo, non l'anatema, è la via che l'IRC propone.

Approfondimento

Approfondimento — Gli argomenti sull'esistenza di Dio vanno studiati insieme alle loro obiezioni, perché è nel dibattito che si comprende il loro statuto. All'argomento ontologico del «Proslogion» reagì subito il monaco Gaunilone, nel «Liber pro insipiente»: con lo stesso schema si potrebbe «dedurre» l'esistenza di un'isola perfetta, il che è assurdo — segno che dal solo concetto non si passa alla realtà. La critica decisiva è però di Immanuel Kant: «l'essere non è un predicato reale», cioè aggiungere «esistente» a un concetto non lo arricchisce (cento talleri pensati e cento talleri reali hanno lo stesso contenuto), sicché nessuna prova puramente logica può far esistere Dio. Gli argomenti «a posteriori» — le cinque vie di Tommaso — sono più solidi perché muovono dall'esperienza, ma anch'essi sono discussi: David Hume, nei «Dialoghi sulla religione naturale», contesta l'argomento del disegno (l'analogia mondo-macchina è debole; l'ordine potrebbe spiegarsi altrimenti), e il dibattito rivive oggi nella questione del «fine-tuning» cosmico. Lo stesso Kant, negata la via teoretica, reintroduce Dio come «postulato della ragione pratica», necessario alla vita morale. La conclusione onesta, condivisa da molti teologi, è che questi argomenti non «costringono» a credere: mostrano la ragionevolezza della fede, ma lasciano spazio al teismo, all'ateismo e all'agnosticismo come posizioni tutte legittimamente sostenibili.

Approfondimento

Approfondimento — L'espressione «maestri del sospetto» viene da Paul Ricoeur, che ne «Della interpretazione. Saggio su Freud» (1965) accosta Marx, Nietzsche e Freud come i pensatori che hanno insegnato a diffidare della coscienza immediata, contrapponendo un'«ermeneutica del sospetto» a un'«ermeneutica della fiducia». Per valutarli criticamente è utile un distinguo logico: spiegare l'origine psicologica o sociale di una credenza non ne dimostra la falsità — pensare il contrario è la «fallacia genetica». Che l'idea di Dio possa nascere da un bisogno non prova né che Dio esista né che non esista: colpisce le «false immagini» di Dio (il Dio-tappabuchi, il Dio-consolazione, il Dio-poliziotto), non necessariamente il Dio della Rivelazione. La teologia del Novecento ha preso sul serio la sfida: Henri de Lubac, ne «Il dramma dell'umanesimo ateo» (1944), riconosce la grandezza tragica di questo ateismo, che nasce spesso da una domanda di dignità umana. Il dibattito è vivo ancora oggi, fra il «nuovo ateismo» scientista di Richard Dawkins («L'illusione di Dio») e chi gli obietta di confondere la scienza con una metafisica materialista. La posizione dell'IRC non è la scomunica ma il confronto: le critiche purificano la fede da superstizione e ideologia, mentre la pretesa di aver «dimostrato» l'inesistenza di Dio eccede ciò che gli argomenti consentono, esattamente come la pretesa opposta.

Approfondimento

Approfondimento — «Fides et ratio» (1998) va letta nel suo contesto culturale: è una risposta alla crisi postmoderna della verità, al «pensiero debole» teorizzato in Italia da Gianni Vattimo e a un clima in cui il relativismo si presenta come unica posizione tollerante. L'enciclica non canonizza una singola filosofia (non impone il tomismo), ma chiede un pensiero «di ampio respiro», capace di metafisica, cioè di porre la domanda sull'essere e sulla verità oltre il solo misurabile. In questo prolunga il Concilio Vaticano I («Dei Filius») e la «Gaudium et spes», e prepara un tema caro a Benedetto XVI, che nel discorso di Ratisbona (2006) invocherà un «allargamento della ragione» oltre i confini del metodo scientifico, contro ogni riduzione. Le derive esplicitamente criticate sono numerose e vanno sapute distinguere: il nichilismo (negazione di ogni senso), il relativismo (nessuna verità è raggiungibile), lo scientismo (solo le scienze empiriche danno conoscenza), il fideismo e l'eclettismo. Va riconosciuta l'obiezione critica: alcuni filosofi contemporanei — analitici o ermeneutici — ritengono che la metafisica classica non sia più sostenibile e che la ragione possa cercare la verità con altri strumenti. L'enciclica non chiude il dibattito, ma difende una tesi precisa: rinunciare del tutto alla domanda di verità impoverisce insieme la ragione e la libertà dell'uomo.