Ecumenismo e dialogo interreligioso

Approfondimento

Approfondimento — L'ecumenismo ha prodotto, oltre ai gesti simbolici, veri risultati teologici che vale la pena conoscere, insieme agli ostacoli che restano. Con le Chiese ortodosse, dopo la revoca reciproca delle scomuniche del 1054 (Paolo VI e Atenagora, 1965), il dialogo ufficiale ha affrontato i nodi più difficili: il «Documento di Balamand» (1993) ha superato la contrapposizione sull'«uniatismo», e il «Documento di Ravenna» (2007) ha discusso il rapporto fra primato e sinodalità. In ambito multilaterale, la commissione «Fede e Costituzione» del Consiglio ecumenico delle Chiese ha prodotto nel 1982 il documento di Lima su «Battesimo, Eucaristia, Ministero» (BEM), pietra miliare del consenso raggiungibile. Un modello oggi molto discusso è quello dell'«unità nella diversità riconciliata»: non l'assorbimento di una Chiesa nell'altra, ma la piena comunione che rispetta le legittime differenze. Vanno però riconosciuti con onestà gli ostacoli tuttora aperti: il modo di esercitare il primato del vescovo di Roma — sul quale lo stesso Giovanni Paolo II, nell'enciclica «Ut unum sint» (1995), chiese aiuto per «trovare una forma» accettabile agli altri cristiani —, la questione dell'ordinazione delle donne nelle Chiese protestanti e anglicane, e l'intercomunione eucaristica. L'ecumenismo, dunque, non è un traguardo raggiunto né un ottimismo di facciata, ma un cammino esigente, radicato nella preghiera di Gesù «che tutti siano una cosa sola» (Giovanni 17,21).

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Approfondimento — Una conoscenza rigorosa delle grandi religioni richiede di riconoscere la loro ricchezza interna, evitando le semplificazioni. Nessuna di esse è un blocco monolitico: l'ebraismo si articola in correnti ortodosse, conservative e riformate; l'islam nella grande partizione fra sunniti e sciiti, con la profonda spiritualità del sufismo; il buddismo nelle tradizioni Theravada, Mahayana e Vajrayana; l'induismo, addirittura, non ha un fondatore né un canone unico e raccoglie una pluralità di scuole (i darshana) e di divinità. Proprio questa complessità ha portato alcuni studiosi a una utile cautela critica: la categoria stessa di «religione», come genere che raccoglie tradizioni tanto diverse, è per Wilfred Cantwell Smith («Il significato e la fine della religione») una costruzione tipicamente moderna e occidentale, e persino il termine «induismo» è in parte un'etichetta coniata in età coloniale per unificare realtà molto varie. Sul piano del metodo, l'approccio corretto è quello fenomenologico e comparativo: confrontare senza classificare in una gerarchia, cogliendo sia gli elementi comuni (la ricerca del senso, la dimensione etica, la preghiera o la meditazione) sia le differenze irriducibili (l'idea di Dio, la concezione del tempo e della salvezza). Va evitata con cura la trappola del sincretismo, secondo cui «tutte le religioni dicono la stessa cosa»: è una forma di rispetto solo apparente, che in realtà cancella l'identità e la serietà di ciascuna tradizione.

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Approfondimento — Il numero 4 di «Nostra Aetate», dedicato all'ebraismo, ha inaugurato una svolta storica che vale la pena seguire nei suoi sviluppi. Alle sue origini c'è anche l'incontro, nel 1960, fra lo storico ebreo Jules Isaac — autore di studi sull'«insegnamento del disprezzo» con cui la cristianità aveva alimentato per secoli l'antigiudaismo — e Giovanni XXIII, che ne fu profondamente colpito. Il Concilio deplorò ogni antisemitismo e respinse l'accusa collettiva e perenne di «deicidio». Da lì il cammino è proseguito con tappe importanti: nel 1986 Giovanni Paolo II fu il primo papa a visitare la Sinagoga di Roma, definendo gli ebrei «fratelli maggiori» dei cristiani; nel 1993 la Santa Sede e lo Stato di Israele stabilirono relazioni diplomatiche; nel 2015 il documento «I doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili» ha precisato che la Chiesa non promuove una missione istituzionale specificamente rivolta a convertire gli ebrei, riconoscendo la permanente validità della loro alleanza. Va detto con onestà che tutto questo corregge una lunga e dolorosa storia di persecuzioni cristiane. Il dialogo così avviato, tuttavia, non è relativismo: la Chiesa continua a professare Cristo come «via, verità e vita». Si distinguono anzi quattro forme di dialogo — della vita, delle opere, teologico e dell'esperienza religiosa — di cui lo «spirito di Assisi», dalle Giornate di preghiera per la pace del 1986, è divenuto il simbolo più noto.

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Approfondimento — Il nesso fra religione e violenza è oggetto di un dibattito cruciale, che una trattazione seria non può eludere. Alcuni studiosi hanno sostenuto che il monoteismo sarebbe intrinsecamente conflittuale: l'egittologo Jan Assmann, con la tesi della «distinzione mosaica», ritiene che l'introduzione della differenza fra «vero» e «falso» in religione abbia reso possibile un'intolleranza prima ignota. A questa lettura si oppongono argomenti robusti: lo storico William Cavanaugh, ne «Il mito della violenza religiosa», mostra che la categoria stessa di «violenza religiosa» è ideologicamente carica e spesso usata per attribuire alla sola fede conflitti dalle radici politiche, economiche ed etniche. La distinzione decisiva è quella fra la religione come «causa» e la religione «strumentalizzata» come pretesto o bandiera: il fondamentalismo, che pretende di imporre Dio con la forza, tradisce la natura stessa della fede. Su un piano più profondo, René Girard, con la teoria mimetica del «capro espiatorio», ha sostenuto che i Vangeli, prendendo le parti della vittima innocente, smascherano e disinnescano il meccanismo della violenza sacrificale. La risposta del magistero è netta e operativa: il «Documento sulla fratellanza umana» di Abu Dhabi (2019) e l'enciclica «Fratelli tutti» (2020) condannano ogni violenza in nome di Dio e impegnano i credenti alla pace. Presentare lealmente sia la critica laica sia queste risposte permette di cogliere che la convivenza pacifica non nasce dall'eliminare le fedi, ma dal disarmarle dall'interno.