Civiltà e società dei paesi della lingua

Approfondimento

Un principio spesso trascurato illumina lo studio della civiltà: molte lingue sono «pluricentriche», hanno cioè più centri di norma. Una stessa lingua ufficiale in paesi diversi vi assume standard leggermente differenti — nella pronuncia, nel lessico, talvolta nell'ortografia — senza che nessuno sia «più corretto» degli altri. Riconoscerlo evita l'errore di identificare la lingua con un solo paese «d'origine» e apre alla ricchezza delle comunità linguistiche transnazionali che condividono una lingua pur nella diversità delle culture. Da qui una prima regola: collocare la lingua sulla carta significa sapere quali sono i paesi in cui è ufficiale o di larga diffusione, non uno soltanto. Lo studio delle istituzioni e della società rende poi di più se è condotto per confronto: si parte da ciò che già si conosce — le istituzioni italiane, la propria organizzazione sociale — e si osserva in che cosa quelle del paese studiato coincidono e in che cosa divergono. Attenzione, però, a non attribuire istituzioni «per analogia»: ogni paese ha la sua specifica architettura (forma di Stato e di governo, organi, sistema scolastico, appartenenza a organizzazioni sovranazionali), che va conosciuta nei suoi termini esatti; ed è utile distinguere con precisione la forma di Stato — come è organizzato il potere sul territorio — dalla forma di governo, cioè chi governa e come. Geografia, istituzioni e società, infine, si spiegano a vicenda: la posizione e le risorse di un territorio influenzano l'economia e la popolazione, l'assetto istituzionale riflette la storia e i valori, i fenomeni sociali ridisegnano il paese. Leggere questi legami distingue una conoscenza viva della civiltà da un elenco di nozioni, ed è ciò che alla seconda prova e nei collegamenti pluridisciplinari del colloquio fa la differenza.

Approfondimento

Per osservare la cultura quotidiana senza fraintenderla è utile il modello dell'«iceberg»: una piccola parte della cultura è visibile (le feste, la cucina, l'abbigliamento, i monumenti — la cosiddetta cultura «con la C maiuscola»), ma la parte più grande resta sott'acqua, invisibile a chi la vive: i valori, le concezioni del tempo e dello spazio, le regole non scritte del comportamento (la cultura «con la c minuscola»). Ed è proprio questa parte sommersa a generare i malintesi, perché i parlanti nativi la danno per scontata e non sanno spiegarla. Da qui il valore di studiare gli usi quotidiani — orari dei pasti e del lavoro, forme di saluto, distanza fisica nella conversazione, modi di rivolgersi a uno sconosciuto — come «copioni» culturali diversi, non come stranezze. Un secondo strumento concettuale è la distinzione tra sguardo «interno» ed «esterno»: descrivere una cultura con le categorie di chi la vive oppure con quelle di chi la osserva da fuori. Lo studente competente impara a sospendere il giudizio e a descrivere («in quel paese si cena più tardi che in Italia») invece di valutare («si fa in modo sbagliato»): è il primo passo del decentramento, cioè della capacità di guardare la realtà anche con gli occhi dell'altro. Due tranelli opposti vanno evitati: la «folklorizzazione», che riduce una cultura a un cliché pittoresco (un piatto, un costume, una festa) spacciandolo per «la» cultura nazionale, e l'etnocentrismo, che misura tutto con il metro della propria. La contromisura è cercare la logica interna di un uso e riconoscere la varietà e i mutamenti che attraversano ogni società: le tradizioni non sono immobili, ma cambiano nel tempo.

Approfondimento

La competenza interculturale non è un interruttore acceso o spento, ma un percorso che si sviluppa per gradi. Un modello molto usato descrive un cammino dall'«etnocentrismo» all'«etnorelativismo»: si parte dal negare o minimizzare le differenze (o dal difendersi da esse, magari con un senso di superiorità), per arrivare ad accettarle, ad adattarsi assumendo temporaneamente il punto di vista altrui e infine a integrare più prospettive nella propria identità. Sapere di trovarsi lungo questo percorso aiuta a riconoscere i propri automatismi e a lavorarci. Il confronto tra culture, per essere valido, richiede un metodo: scegliere uno stesso tema (la scuola, la famiglia, le feste, il lavoro), descrivere come si presenta nell'una e nell'altra cultura su un piano comparabile, e poi individuare analogie e differenze con equilibrio, senza prendere la propria cultura come misura assoluta del «normale». L'ostacolo maggiore è lo stereotipo: una generalizzazione rigida su un intero gruppo («tutti i… sono…»), che nasce dal bisogno di semplificare ma falsifica la realtà, perché ignora le differenze interne e i mutamenti nel tempo, e da cui deriva il pregiudizio. Smontarlo richiede mosse precise: sostituire le formule assolute con formulazioni prudenti («molti», «spesso», «in alcune regioni»), cercare deliberatamente i controesempi, distinguere l'individuo dal gruppo. L'esito maturo è il «decentramento»: guardare la propria cultura dall'esterno e rendersi conto che anche le abitudini che sembrano ovvie sono una scelta culturale tra le tante. Chi vi arriva non rinuncia alla propria identità, ma la comprende meglio proprio grazie al confronto, perché conoscere l'altro è anche un modo di conoscere se stessi.

Approfondimento

Il concetto-chiave di questo ambito è che l'identità culturale non è un blocco fisso e unico, ma una realtà «plurale e dinamica»: ciascuno appartiene contemporaneamente a più cerchi — locale, nazionale, europeo, globale — e la propria identità si costruisce e si trasforma nel tempo, anche attraverso l'incontro con altre culture. Presentarla come monolitica e «pura» conduce a posizioni chiuse e a stereotipi; riconoscerla come appartenenza multipla è invece la base di una cittadinanza aperta. Su questa idea si innesta la nozione, centrale nel QCER, di «competenza plurilingue e pluriculturale»: imparare più lingue non significa diventare «tanti parlanti monolingui in una sola persona», ma sviluppare un unico repertorio integrato, in cui lingue e culture si arricchiscono a vicenda e si può ricorrere all'una per compensare l'altra. Lo studente di terza lingua incarna questo ideale europeo. Conviene poi distinguere «multiculturale» da «interculturale»: il primo descrive la semplice coesistenza di culture diverse in una stessa società, il secondo la loro interazione e il dialogo, ed è l'interculturale l'obiettivo educativo. Da qui i temi di cittadinanza che collegano la lingua straniera all'Educazione civica e alla dimensione europea: i diritti condivisi della cittadinanza dell'Unione, la convivenza nelle società multiculturali, l'integrazione, il rispetto delle minoranze. Su questi temi l'esame chiede un'argomentazione informata e critica, sostenuta da argomenti e non da reazioni emotive o luoghi comuni: la competenza interculturale costruita nelle sezioni precedenti diventa qui competenza di cittadinanza, spendibile nei collegamenti pluridisciplinari del colloquio.