Filosofia (Platone, Aristotele, Epicuro, Stoici)

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La grandezza di Platone sta nell'aver fatto della forma letteraria un atto filosofico. Il dialogo non è un involucro, ma il metodo stesso reso visibile: mette in scena un «dramma del pensiero» in cui la verità non è enunciata dall'alto ma cercata insieme, attraverso l'«ἔλεγχος» socratico che confuta le opinioni apparenti e la maieutica che fa «partorire» il sapere all'interlocutore. Non a caso i dialoghi giovanili sono spesso aporetici — si chiudono senza soluzione, avendo però ripulito il campo dalle false certezze — mentre quelli della maturità costruiscono la grande dottrina. Il cuore è la teoria delle idee, che fonda un dualismo fra il mondo sensibile, molteplice e mutevole, oggetto di opinione («δόξα»), e il mondo intelligibile delle forme, eterne e immutabili, oggetto di scienza («ἐπιστήμη»); le cose sensibili «partecipano» («μέθεξις») delle idee, e al vertice sta l'Idea del Bene, principio dell'essere e del conoscere. È una dottrina che Platone stesso sottoporrà a critica serrata (nel «Parmenide»), segno di un pensiero in movimento e non dogmatico. Accanto alla dialettica opera il mito: quando l'argomentazione tocca i propri limiti — l'aldilà, l'origine dell'anima, la struttura del cosmo — il racconto mitico dischiude per immagini una verità «verosimile» («εἰκὼς μῦθος»), come nel mito della caverna, nel carro alato del «Fedro», nel mito di Er. Curiosamente, proprio Platone, sommo scrittore, nel «Fedro» diffida della scrittura come rimedio che indebolisce la memoria e non sa «difendersi» da sola: la vera filosofia resta per lui il dialogo vivo fra le anime.

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Il passaggio dal dialogo al trattato è una svolta anche intellettuale: la prosa aristotelica, tecnica e articolata in definizioni e distinzioni, è lo strumento di un sapere che vuole essere sistematico e dimostrativo, e il suo lessico — «sostanza» («οὐσία»), «potenza» e «atto» («δύναμις», «ἐνέργεια»), «categoria», virtù come «giusto mezzo» («μεσότης») — è entrato per sempre nel pensiero europeo. Per la letteratura, il testo capitale è la «Poetica», prima riflessione sistematica sui generi. Aristotele definisce la poesia come «μίμησις», imitazione di azioni umane, e la tragedia come imitazione di un'azione seria e compiuta che, suscitando pietà («ἔλεος») e terrore («φόβος»), produce la «κάθαρσις», la purificazione di quelle passioni — un termine su cui si discute da secoli (purificazione religiosa? chiarificazione intellettuale? scarico emotivo?). Rivoluzionaria è la gerarchia delle sei parti (mito, caratteri, pensiero, elocuzione, melodia, spettacolo) con il primato del «μῦθος», l'intreccio, «anima» della tragedia: conta l'ordito delle azioni, non lo spettacolo o persino il carattere. Da qui gli strumenti che la critica userà per sempre — la «peripezia» (rovesciamento della situazione), il «riconoscimento» («ἀναγνώρισις»), l'errore tragico («ἁμαρτία»). Celebre è infine la tesi del cap. 9: la poesia è «più filosofica» della storia, perché la storia racconta ciò che è accaduto (il particolare), la poesia ciò che potrebbe accadere secondo verosimiglianza e necessità (l'universale). Con la «Poetica» e la «Retorica» Aristotele fonda la critica letteraria e la teoria del discorso come discipline.

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La filosofia di Epicuro è concepita come una terapia: il suo scopo non è la conoscenza fine a sé, ma la liberazione dell'uomo dall'infelicità, riassunta nel «tetrafarmaco», il quadruplice rimedio che le «Massime Capitali» condensano in quattro formule: gli dèi non sono da temere, la morte non è nulla per noi, il bene (il piacere) è facile da procurarsi, il male (il dolore) è breve o sopportabile. Ognuno di questi punti poggia su una dottrina precisa. La fisica atomistica, ripresa da Democrito e corretta con il «clinamen» («παρέγκλισις»), la deviazione spontanea degli atomi che salva la libertà, serve a togliere fondamento alla paura degli dèi (che esistono, ma beati e indifferenti, non curano il mondo) e della morte (dissolti gli atomi, non c'è più un soggetto che soffra: «quando ci siamo noi non c'è la morte, quando c'è la morte non ci siamo noi»). La «canonica», la teoria della conoscenza, àncora tutto alle sensazioni come criterio di verità. L'etica è un edonismo del limite: il piacere è il bene, ma il piacere vero è «catastematico», cioè l'assenza di dolore nel corpo («ἀπονία») e di turbamento nell'anima («ἀταραξία»), non l'accumulo di godimenti; di qui la classificazione dei desideri (naturali e necessari, naturali non necessari, vani) e i cardini della vita serena: l'amicizia, la prudenza («φρόνησις»), la vita appartata («λάθε βιώσας», «vivi nascosto»). Anche la forma è coerente con il messaggio: la lettera e la massima, semplici e memorizzabili, fanno della chiarezza un valore etico. Attraverso il «De rerum natura» di Lucrezio questa dottrina diventerà uno dei grandi poemi del pensiero antico.

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Lo stoicismo attraversa tre fasi — l'antica Stoà (Zenone, Cleante, Crisippo), la media (Panezio, Posidonio, che la mediano verso Roma) e la nuova o romana (Seneca, Epitteto, Marco Aurelio) — e nell'antica raggiunge la sua forma sistematica grazie a Crisippo, che elabora anche una raffinata logica delle proposizioni, diversa da quella aristotelica dei termini. Le tre parti del sistema (logica, fisica, etica), raffigurate come recinto, terreno e frutto di un campo, sono inseparabili, perché l'etica presuppone la conoscenza della natura. La fisica è materialistica e panteistica: un unico cosmo vivente e razionale, pervaso da un «λόγος» divino (detto anche «πνεῦμα», fuoco artefice, provvidenza, destino, Zeus), in cui tutto accade secondo una catena necessaria di cause, l'«εἱμαρμένη»; periodicamente il mondo si dissolve nel fuoco («ἐκπύρωσις») e rinasce identico. L'etica ne discende: poiché tutto è retto dalla ragione universale, «vivere secondo natura» significa vivere secondo ragione; bene è solo la virtù, male solo il vizio, e tutto il resto — salute, ricchezza, fama — è «indifferente» («ἀδιάφορα»), pur distinguendosi in preferibile e da evitare. Il saggio mira all'«ἀπάθεια», il dominio sulle passioni intese come giudizi errati ed eccessivi, e fonda la sua libertà sulla distinzione fra ciò che dipende da noi (i giudizi, le scelte) e ciò che non dipende da noi (gli eventi esterni): da qui l'ideale di autosufficienza e di fermezza di fronte al destino, e un cosmopolitismo che, riconoscendo in ogni uomo la scintilla del logos, eserciterà enorme influenza sull'etica romana e, poi, sul cristianesimo.