Kernpunkte

• Ontologischer Beweis (Anselm, Proslogion II, 1078): Gott ist „id quo maius cogitari non potest" (das, worüber hinaus nichts Größeres gedacht werden kann). Existenz in der Realität ist größer als bloße Existenz im Verstand — also muss Gott existieren. Argument a priori.
• Kosmologischer Beweis (Aquin, Summa Theologiae I q.2, quinque viae): aus Bewegung, Ursache und Kontingenz (Wege 1–3) wird auf einen ersten Beweger / eine erste Ursache geschlossen. Argument a posteriori — aus der Erfahrung der Welt. (Der 4. Weg argumentiert aus Vollkommenheitsstufen, der 5. Weg aus der Zweckmäßigkeit — letzterer ist bereits ein teleologisches Argument.)
• Teleologischer Beweis (Paley, Natural Theology 1802): die Ordnung der Welt (Auge, Uhr-Analogie) verlangt einen intelligenten Designer. Argument durch Analogie.
• Kants Hauptkritik (KrV B 620): „Sein ist offenbar kein reales Prädikat" — Existenz fügt einem Begriff keine Eigenschaft hinzu. Damit fällt der ontologische Beweis.
• Kants Kritik der kosmologischen und teleologischen Beweise: Kategorie Kausalität gilt nur innerhalb der Erfahrungswelt, kann nicht über sie hinaus angewendet werden. Teleologie kann durch natürliche Selektion (Darwin später) ersetzt werden.

Kernpunkte

• Theodizee-Problem (Epikur, neu formuliert von Leibniz 1710): Wenn Gott allwissend, allgütig und allmächtig ist — warum gibt es Übel in der Welt? Dilemma: entweder Gott will das Übel nicht beseitigen (nicht allgütig), oder kann es nicht (nicht allmächtig), oder weiß nicht (nicht allwissend).
• Leibniz: diese Welt ist die „beste aller möglichen Welten" — das Übel ist notwendig für höhere Güter (Freiheit, Erkenntnis). Voltaire-Spott (Candide, 1759) gegen optimistische Theodizee.
• Augustinus: das Übel ist privatio boni (Mangel an Gutem), kein eigenständiges Sein. Sündhaftigkeit als Folge menschlicher Freiheit.
• Religionskritik im 19. Jh.: Feuerbach (Das Wesen des Christentums 1841) — Gott ist Projektion menschlicher Wünsche; Marx — Religion ist „Opium des Volkes", tröstet über reale Not hinweg; Freud (Die Zukunft einer Illusion 1927) — Religion ist Wunscherfüllung aus kindlicher Hilflosigkeit (Vatersehnsucht), Gott als projizierter Vater; Nietzsche — „Gott ist tot" (Die fröhliche Wissenschaft, § 125), christliche Moral als Sklavenmoral der Schwachen.
• Postsäkularität (Habermas, Glauben und Wissen 2001): in pluralistischer Moderne müssen säkulare und religiöse Stimmen im öffentlichen Diskurs gleichermaßen ernst genommen werden; religiöse Argumente sind in säkulare Sprache zu übersetzen (Übersetzungsproviso).

Kernpunkte

• Das Verhältnis von Glaube (fides) und Vernunft (ratio) ist die Leitfrage der Religionsphilosophie: Stehen sie im Widerspruch, in Harmonie oder in getrennten Bereichen?
• Augustinus: „credo ut intelligam" (ich glaube, um zu verstehen) — der Glaube geht dem Verstehen voraus, die Vernunft entfaltet ihn. Anselm radikalisiert: „fides quaerens intellectum" (der Glaube sucht die Einsicht).
• Thomas von Aquin (Summa contra gentiles): Glaube und Vernunft können nicht widersprechen, da beide von Gott stammen; die Vernunft (Philosophie) ist „ancilla theologiae" (Magd der Theologie), aber eigenständig. Natürliche Theologie (Vernunfterkenntnis Gottes) vs. Offenbarungstheologie.
• Doppelte-Wahrheit-Lehre (Averroes, lat. Averroismus): Philosophie und Theologie könnten gegensätzliche Wahrheiten lehren — von der Kirche verurteilt (1277).
• Tertullian (zugeschrieben): „credo quia absurdum" — Glaube gerade gegen die Vernunft; Fideismus (Kierkegaard, Wittgenstein-Schüler): Religion ist eine eigene Sprach- und Lebensform, der Vernunftmaßstab unangemessen.
• Aufklärung: Lessing („Über den Beweis des Geistes und der Kraft": der garstige breite Graben zwischen Vernunftwahrheiten und Geschichtswahrheiten), Kant (Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft 1793): Religion als moralische Vernunftreligion.

Kernpunkte

• Neben den Gottesbeweisen rechtfertigen sich religiöse Überzeugungen auch durch Erfahrung, Pragmatik oder unmittelbare Gewissheit (nicht-evidentialistische Begründung).
• Religiöse Erfahrung (William James, Die Vielfalt religiöser Erfahrung 1902): mystische Erlebnisse als Quelle religiöser Gewissheit; Merkmale: Unaussprechlichkeit, noetische Qualität, Flüchtigkeit, Passivität. Rudolf Otto (Das Heilige 1917): das Numinose als mysterium tremendum et fascinans.
• Pascalsche Wette (Pensées): unter Unsicherheit über Gottes Existenz ist der Glaube die rational kluge Wahl — der mögliche Gewinn (ewige Seligkeit) ist unendlich, der mögliche Verlust endlich (entscheidungstheoretisches Argument, nicht Existenzbeweis).
• Einwände gegen Pascal: Viele-Götter-Einwand (welcher Gott?), Unaufrichtigkeit des bloß strategischen Glaubens, Annahme, Glaube sei willentlich wählbar (doxastischer Voluntarismus).
• Reformierte Erkenntnistheorie (Plantinga): Gottesglaube kann eine „properly basic belief" sein — gerechtfertigt ohne Argument, analog zur Wahrnehmungsüberzeugung. Gegen den evidentialistischen Einwand (Clifford: „It is wrong always … to believe anything upon insufficient evidence").
• Theologischer Nonkognitivismus (Braithwaite, Wittgenstein-Schule): religiöse Sätze sind keine Tatsachenbehauptungen, sondern Ausdruck einer Lebenshaltung — entgehen damit dem Wahr-Falsch-Schema.

Kernpunkte

• Säkularisierungsthese (Weber: „Entzauberung der Welt"; Comte: Drei-Stadien-Gesetz): mit Aufklärung und Wissenschaft verliert Religion gesellschaftliche Geltung — empirisch teils widerlegt (Wiederkehr der Religion, Fundamentalismus).
• Freuds Religionskritik (Die Zukunft einer Illusion 1927; Totem und Tabu 1913): Religion als kollektive Zwangsneurose und Wunscherfüllung; Gott als projizierter Vater. Psychoanalytische Genese ersetzt Geltungsfrage nicht (genetischer Fehlschluss).
• Nietzsches „Tod Gottes" (Die fröhliche Wissenschaft § 125): kulturdiagnostische These — der Glaube an den christlichen Gott ist unglaubwürdig geworden; Folge ist Nihilismus, der durch Umwertung der Werte zu überwinden ist.
• Bonhoeffer und die „religionslose Christlichkeit"; Tillich: Gott als „Grund des Seins" jenseits des Theismus — Antworten der Theologie auf die Religionskritik.
• Postsäkulare Gesellschaft (Habermas, Glauben und Wissen 2001): säkulare und religiöse Bürger müssen sich wechselseitig anerkennen; religiöse Gehalte sind in allgemein zugängliche Sprache zu übersetzen (Übersetzungsproviso).
• Religionsfreiheit und Neutralität des Staates (Art. 4 GG, Laizität vs. kooperatives Modell): das Verhältnis von Staat und Religion in pluralistischen Gesellschaften.

Kernpunkte

• Die Sinnfrage („Wozu lebe ich?") ist eine religionsphilosophische und anthropologische Grenzfrage; Antworten reichen von religiöser Heilshoffnung über existenzialistische Selbstsetzung (Sartre, Camus) bis zur naturalistischen Sinnverneinung.
• Sinn von innen (Eigensinn, selbstgesetzte Projekte) vs. Sinn von außen (kosmischer/göttlicher Plan): die moderne Diskussion (Wolf, Metz) verbindet subjektive Erfüllung mit objektiver Wertigkeit.
• Epikurs Argument gegen die Todesfurcht: „Der Tod geht uns nichts an, denn solange wir sind, ist der Tod nicht, und wenn der Tod ist, sind wir nicht." (Brief an Menoikeus) — Tod als Nicht-Erlebnis.
• Einwände gegen Epikur: Deprivationstheorie (Nagel) — der Tod ist ein Übel, weil er künftige Güter vorenthält, auch wenn niemand sie „erlebt".
• Unsterblichkeitsvorstellungen: Platons Seelenwanderung und Unsterblichkeitsbeweise (Phaidon), christliche Auferstehung, Kants Postulat der Unsterblichkeit (notwendig für die Vollendung der Tugend), naturalistische Ablehnung.
• Heideggers „Sein zum Tode" (Sein und Zeit § 50 ff.): die Vorlaufen-zum-Tode-Haltung ermöglicht ein eigentliches Leben; der Tod individualisiert und macht das Dasein ganz.