Querformatige Szene in einem dunklen Innenraum. Rechts treten zwei stehende Männer ins Bild — die vordere Figur weist mit ausgestrecktem rechtem Arm zu einer Gruppe von fünf Männern am Tisch. Diese sitzen vor einem Fenster, beschäftigt mit Münzen und Schriftstücken. Ein scharfer Lichtstrahl fällt diagonal von rechts oben über die Köpfe der zwei Eintretenden hinweg auf die Sitzenden. Kontrastreiche Hell-Dunkel-Modellierung, die Hintergrundwand bleibt schwarz. Kleidung: die Sitzenden tragen zeitgenössische Renaissance-Mode (1600), die Eintretenden barfuß und in antikisierende Tücher gehüllt.

Erkennbar als Berufungsszene Matth. 9,9: Christus (rechts, Heiligenschein nur als feiner Linienreif angedeutet) ruft den Zöllner Matthäus an seinem Geldtisch in die Nachfolge. Petrus daneben verstärkt die Geste (Doppelgeste). Der Lichtstrahl fungiert als Gnadenstrahl — Quelle ist nicht das Fenster, sondern Christus selbst (Lichttheologie). Welche der drei zentralen Männer Matthäus ist, ist exegetisch umstritten (der Bärtige, der auf sich weist, oder der junge mit den Münzen); jüngere Forschung favorisiert den jungen Münzenzähler — die zeigende Geste des Bärtigen wäre dann ein „Wer? Ich?". Antikisierende Kleidung der göttlichen Figuren betont zeitlose Heiligkeit gegenüber profaner Gegenwart.

Das Werk artikuliert das gegenreformatorische Bildprogramm des Konzils von Trient (1545–63): das Bild als „Bibel der Armen", das Heilsgeschehen in unmittelbar zugängliche, dramatische, leiblich erfahrbare Szenen übersetzt. Caravaggios Tenebrismus (Hell-Dunkel) ist mehr als Stilmittel — er inszeniert die theologische Wahrheit der unverdienten Gnade als Lichteinfall ins Dunkel der profanen Welt. Politisch eingebettet in die katholische Erneuerung Roms (Oratorianer, Borromäus). Wirkungsgeschichtlich begründet die Szene den europäischen Caravaggismus (Honthorst, La Tour, Vermeer — Lichtführung; Velázquez, Rembrandt — Realismus des Heiligen).

Die Kapelle ist für den Betrachter rechts der Szene zugänglich — die Lichtrichtung im Bild wiederholt die reale Lichtrichtung der Kapellenfenster. Der Betrachter steht so „auf Christi Seite" und wird selbst angesprochen: Berufung als Strukturmoment der Bildrezeption. Klausurpunkt: bildimmanente Komposition + reale Wahrnehmungssituation gehören zusammen.

Frühbarock (1600), erste Reife Caravaggios. Bruch mit der manieristischen Bildtradition (Vasari-Tradition idealisierter Eleganz) zugunsten von Naturalismus, Hell-Dunkel-Drama, Augenblicklichkeit. Der Maler wird zum Regisseur des Lichts. Vergleichsanker: Tizian (venezianischer Kolorit) als spätrenaissancistische Folie; Bernini (Cornaro-Kapelle 1652) als skulpturale Fortsetzung des barocken Affekts.

Hochformat. Bildmitte: eine männliche Rückenfigur im Gehrock, mit Spazierstock, auf einer dunklen Felsspitze stehend. Sie überblickt ein im unteren Bilddrittel waagerecht geschichtetes Nebelmeer, aus dem fragmentarisch Felskuppen ragen. Hinten Mittelgebirgssilhouetten und ein heller, leicht bewölkter Himmel. Komposition vertikal über die Bildmitte gelagert (Achsensymmetrie), das Auge der Figur etwa auf Horizonthöhe. Farbpalette: gedämpfte Grau-, Braun- und Blautöne mit Licht-Akzent im Himmel. Stille, kein Mensch außer der Figur, keine Vegetation in greifbarer Nähe.

Die Rückenfigur (Rückenfigur, Repoussoir) lädt zur Identifikation ein: der Betrachter blickt mit ihr ins Bild. Tracht (deutscher Gehrock, „altdeutsche Tracht") verweist auf den nationalliberalen Diskurs der Befreiungskriege-Generation. Berggipfel, Nebel, fragmentarische Sichtbarkeit — ikonografische Versatzstücke der romantischen Landschaft: das Erhabene (Burke 1757, Kant 1790), das Symbolische der Höhe als Standpunkt der Erkenntnis. Spazierstock und festes Stehen markieren Souveränität gegenüber der Naturgewalt. Das Format (Hochformat) und der mittige Aufbau entsprechen einer Andachtsbildtradition.

Friedrichs Bild verdichtet das romantische Subjektprogramm: das einsame Ich vor einer entzauberten, aber noch numinosen Natur. Politisch lesbar im Kontext der Restauration nach 1815 — innere Emigration des Bildungsbürgertums, Sehnsucht nach freier Erkenntnis bei gleichzeitiger Resignation gegenüber den Verhältnissen. Theologisch: Säkularisierte Andachtspraxis — die Natur tritt an die Stelle des Sakralraums, das Erhabene an die Stelle Gottes (Friedrich war Pietist). Kunstgeschichtlich Paradigma der „Rückenfigur-Komposition", weitergetragen bis zu Kiefer (1969 „Heroische Sinnbilder") und ironisiert in der Postmoderne.

Stufe 1 ist intersubjektiv überprüfbar (jeder sieht dieselben Motive), Stufe 2 verlangt literarisch-kulturelle Quellenkenntnis (Genre, Topos, Konvention), Stufe 3 verbindet das Werk mit seinem historischen Wirklichkeitsbild (Mannheim: Weltanschauung) — hier braucht es Kontextwissen über Romantik, Restauration, Pietismus. Eine vollständige Bildanalyse darf keine Stufe überspringen; das Übergehen von Stufe 1 ist der häufigste Klausurfehler.

Quadratisches Großformat. Fünf weibliche, frontal oder halbgedreht gezeigte Aktfiguren auf engem Bildraum, der durch zerklüftete, scharfkantige Drapierungen in Rosa-, Blau- und Ockertönen organisiert ist. Die drei mittleren Figuren zeigen vereinfachte, geometrisch reduzierte Gesichter mit großen, asymmetrisch positionierten Augen. Die rechte und die mittig-rechte Figur tragen masken- oder maskenähnliche Köpfe mit scharfen Schraffuren. Vorne unten Stillleben mit Früchten auf einer kleinen Konsole. Linie dominant gegen Volumen — der dreidimensionale Raum ist aufgebrochen.

Das Bildmotiv ist das „Bordellbild" — die Avenida d’Avignó in Barcelona war Bordellstraße; ursprünglicher Arbeitstitel „Le Bordel philosophique". Der weibliche Akt steht in der europäischen Tradition der „Drei Grazien" (Raffael, Rubens), der Badenden (Cézanne) und der allegorischen Sünden-Personifikation. Picasso zitiert antike Aktposen (kontrapostische Standmotive) und kombiniert sie mit Maskenformen, die formal aus iberischer Skulptur (Cerro de los Santos) und westafrikanischer Maskenkunst (Fang-, Dan- oder Kongo-Masken aus dem Trocadéro-Museum, das Picasso 1907 besuchte) stammen.

Das Werk wird kunsthistorisch als „Geburtsdokument" des Kubismus gelesen — die Aufhebung der Renaissance-Zentralperspektive zugunsten simultaner Ansichten, die Zerlegung des Volumens in facettierte Flächen, die Synthese europäischer und außereuropäischer Bildsprache. Ikonologisch ein doppeltes Manifest: ästhetisch der Bruch mit dem akademischen Akt; kulturkritisch eine konfliktreiche Inszenierung männlichen Blicks auf die Prostituierte unter Mobilisierung „primitiver" Maskenstereotype. Postkoloniale Forschung (Hal Foster 1985, John Richardson 1996) markiert dies kritisch als ambivalente Aneignung. Politisch im Vorfeld des Ersten Weltkriegs: die Krise des Subjekt- und Körperbildes der bürgerlichen Moderne.

Da das Werk urheberrechtlich geschützt ist (Picasso † 1973), entfällt die rasterierte Reproduktion. Die Analyse muss präzise verbal arbeiten und auf eigene Kompositionsschemata (z. B. das Kubismus-Facettenschema in dieser Notiz) verweisen. Ein Klausurargument wird durch genaue Lokalisierung („mittlere Figur, linkes Auge, scharfer schwarzer Strich") gestützt, nicht durch Bezug auf ein nicht-mitgeführtes Bild.

Mit Cézannes Badenden (1905, MFA Philadelphia) teilt das Bild die Ablösung des Akts vom narrativen Kontext; gegenüber Matisses „Le bonheur de vivre" (1906) setzt Picasso den brüchig-aggressiven Gegenentwurf zu Matisses harmonischer Arkadie; gegenüber dem klassizistischen Akt Ingres’ („Türkisches Bad" 1862) wird die Schaubarkeit des Frauenkörpers programmatisch problematisiert.

Im Kasseler Stadtraum platziert Beuys vor dem Friedericianum 7000 Basaltstelen (jeweils ca. 120 cm hoch). Diese werden über fünf Jahre einzeln verkauft und gegen je einen gepflanzten Baum (überwiegend Eiche) ausgetauscht. Jede Pflanzung kombiniert Baum und Basaltstele zu einem Markierungspaar. Materialien: rohbehauener Basalt, lebendige Bäume, soziale Prozesse (Subskription, Pflanzaktion, Pflege).

Beuys postuliert (Düsseldorfer Vorträge 1971ff.): „Jeder Mensch ist ein Künstler" — Kunst ist nicht auf Objekte begrenzt, sondern jeder zielgerichtete, gestaltende soziale Prozess ist potentiell Kunstwerk. „Soziale Plastik" als Form von Kunst, die soziale Strukturen umformt. „7000 Eichen" ist demnach kein Objekt, sondern eine prozessual-soziale Plastik, die das Aufforsten der Stadt als ästhetisch-politische Form vollzieht.

Basalt: Erstarrte Vulkanmaterie, Symbol des Anorganisch-Geronnenen, „kalter" Pol. Eiche: in der germanischen, römischen und christlichen Tradition Symbol für Stärke, Dauer, Lebensbaum — „warmer" Pol. Beuys arbeitet ikonografisch mit Polaritäten (vgl. Filz/Fett-Kosmologie). Die jährliche Verschiebung des Steinhaufens am Friedericianum macht den Prozess sichtbar — gestalterischer Zeit-Index.

Politisch eingebettet in die ökologische Bewegung der frühen 1980er Jahre (Gründung Grüne 1980, Waldsterben-Debatte). Das Werk vereint Naturschutz, Urbanismuskritik und Demokratiepädagogik. Kunsthistorisch markiert es eine Verschiebung der documenta von der Skulpturen-/Malerei-Schau (Rudi Fuchs, documenta 7, 1982) zur Plattform für Konzept- und Aktionskunst (Manfred Schneckenburger, documenta 8, 1987; später Jan Hoet, documenta 9, 1992; Catherine David, documenta X, 1997). Kunstmarkt-Reflexion: jede Stele wird Spendeneinheit — das Werk finanziert sich selbst aus seinem Verkaufsprozess.

Drei Antwortrichtungen: (a) Institutionelle Definition (Dickie): Kunst ist, was vom Kunstsystem (Museen, Kritik, Markt) als Kunst anerkannt wird — „7000 Eichen" zweifelsfrei Kunst (documenta, Sammlungen, Forschung). (b) Funktionale Definition (ästhetische Erfahrung): das Werk lädt zu kontemplativer Wahrnehmung und kritischer Reflexion ein — Kunstfunktion erfüllt. (c) Konventionelle Skepsis: kein traditionelles Artefakt, keine handwerkliche Form — kein Werk im Sinne der klassischen Werkästhetik. Eine reflektierte Stellungnahme erkennt die Verschiebung des Werkbegriffs an und beurteilt sie kunsthistorisch produktiv, statt sie an einer veralteten Definition zu messen.

Operatoren: „beschreiben" (Material, Anordnung), „erläutern" (Beuys-Theorie, sozialer Plastik), „analysieren" (Ikonografie der Polaritäten), „beurteilen" (Werkbegriff-Frage). KMK AB III erfordert begründete Stellungnahme — die Argumentation sollte explizit machen, welcher Kunstbegriff zugrunde gelegt wird.

Querformatige Szene in einem dunklen Innenraum. Rechts treten zwei stehende Männer ins Bild — die vordere Figur weist mit ausgestrecktem rechtem Arm zu einer Gruppe von fünf Männern am Tisch. Diese sitzen vor einem Fenster, beschäftigt mit Münzen und Schriftstücken. Ein scharfer Lichtstrahl fällt diagonal von rechts oben über die Köpfe der zwei Eintretenden hinweg auf die Sitzenden. Kontrastreiche Hell-Dunkel-Modellierung, die Hintergrundwand bleibt schwarz. Kleidung: die Sitzenden tragen zeitgenössische Renaissance-Mode (1600), die Eintretenden barfuß und in antikisierende Tücher gehüllt.

Erkennbar als Berufungsszene Matth. 9,9: Christus (rechts, Heiligenschein nur als feiner Linienreif angedeutet) ruft den Zöllner Matthäus an seinem Geldtisch in die Nachfolge. Petrus daneben verstärkt die Geste (Doppelgeste). Der Lichtstrahl fungiert als Gnadenstrahl — Quelle ist nicht das Fenster, sondern Christus selbst (Lichttheologie). Welche der drei zentralen Männer Matthäus ist, ist exegetisch umstritten (der Bärtige, der auf sich weist, oder der junge mit den Münzen); jüngere Forschung favorisiert den jungen Münzenzähler — die zeigende Geste des Bärtigen wäre dann ein „Wer? Ich?". Antikisierende Kleidung der göttlichen Figuren betont zeitlose Heiligkeit gegenüber profaner Gegenwart.

Das Werk artikuliert das gegenreformatorische Bildprogramm des Konzils von Trient (1545–63): das Bild als „Bibel der Armen", das Heilsgeschehen in unmittelbar zugängliche, dramatische, leiblich erfahrbare Szenen übersetzt. Caravaggios Tenebrismus (Hell-Dunkel) ist mehr als Stilmittel — er inszeniert die theologische Wahrheit der unverdienten Gnade als Lichteinfall ins Dunkel der profanen Welt. Politisch eingebettet in die katholische Erneuerung Roms (Oratorianer, Borromäus). Wirkungsgeschichtlich begründet die Szene den europäischen Caravaggismus (Honthorst, La Tour, Vermeer — Lichtführung; Velázquez, Rembrandt — Realismus des Heiligen).

Die Kapelle ist für den Betrachter rechts der Szene zugänglich — die Lichtrichtung im Bild wiederholt die reale Lichtrichtung der Kapellenfenster. Der Betrachter steht so „auf Christi Seite" und wird selbst angesprochen: Berufung als Strukturmoment der Bildrezeption. Klausurpunkt: bildimmanente Komposition + reale Wahrnehmungssituation gehören zusammen.

Frühbarock (1600), erste Reife Caravaggios. Bruch mit der manieristischen Bildtradition (Vasari-Tradition idealisierter Eleganz) zugunsten von Naturalismus, Hell-Dunkel-Drama, Augenblicklichkeit. Der Maler wird zum Regisseur des Lichts. Vergleichsanker: Tizian (venezianischer Kolorit) als spätrenaissancistische Folie; Bernini (Cornaro-Kapelle 1652) als skulpturale Fortsetzung des barocken Affekts.

Hochformat. Bildmitte: eine männliche Rückenfigur im Gehrock, mit Spazierstock, auf einer dunklen Felsspitze stehend. Sie überblickt ein im unteren Bilddrittel waagerecht geschichtetes Nebelmeer, aus dem fragmentarisch Felskuppen ragen. Hinten Mittelgebirgssilhouetten und ein heller, leicht bewölkter Himmel. Komposition vertikal über die Bildmitte gelagert (Achsensymmetrie), das Auge der Figur etwa auf Horizonthöhe. Farbpalette: gedämpfte Grau-, Braun- und Blautöne mit Licht-Akzent im Himmel. Stille, kein Mensch außer der Figur, keine Vegetation in greifbarer Nähe.

Die Rückenfigur (Rückenfigur, Repoussoir) lädt zur Identifikation ein: der Betrachter blickt mit ihr ins Bild. Tracht (deutscher Gehrock, „altdeutsche Tracht") verweist auf den nationalliberalen Diskurs der Befreiungskriege-Generation. Berggipfel, Nebel, fragmentarische Sichtbarkeit — ikonografische Versatzstücke der romantischen Landschaft: das Erhabene (Burke 1757, Kant 1790), das Symbolische der Höhe als Standpunkt der Erkenntnis. Spazierstock und festes Stehen markieren Souveränität gegenüber der Naturgewalt. Das Format (Hochformat) und der mittige Aufbau entsprechen einer Andachtsbildtradition.

Friedrichs Bild verdichtet das romantische Subjektprogramm: das einsame Ich vor einer entzauberten, aber noch numinosen Natur. Politisch lesbar im Kontext der Restauration nach 1815 — innere Emigration des Bildungsbürgertums, Sehnsucht nach freier Erkenntnis bei gleichzeitiger Resignation gegenüber den Verhältnissen. Theologisch: Säkularisierte Andachtspraxis — die Natur tritt an die Stelle des Sakralraums, das Erhabene an die Stelle Gottes (Friedrich war Pietist). Kunstgeschichtlich Paradigma der „Rückenfigur-Komposition", weitergetragen bis zu Kiefer (1969 „Heroische Sinnbilder") und ironisiert in der Postmoderne.

Stufe 1 ist intersubjektiv überprüfbar (jeder sieht dieselben Motive), Stufe 2 verlangt literarisch-kulturelle Quellenkenntnis (Genre, Topos, Konvention), Stufe 3 verbindet das Werk mit seinem historischen Wirklichkeitsbild (Mannheim: Weltanschauung) — hier braucht es Kontextwissen über Romantik, Restauration, Pietismus. Eine vollständige Bildanalyse darf keine Stufe überspringen; das Übergehen von Stufe 1 ist der häufigste Klausurfehler.