Kernpunkte

• Art. 1 Abs. 1 GG: „Die Würde des Menschen ist unantastbar. Sie zu achten und zu schützen ist Verpflichtung aller staatlichen Gewalt." Dies ist die Grundnorm der Bundesrepublik.
• Begründung der Würde: drei Hauptlinien — religiös (Gottesebenbildlichkeit), kantisch (Vernunftbegabung, Selbstzweck), naturrechtlich (Menschsein als solches).
• Die Würde ist unantastbar (BVerfG ständig) — sie wird nicht verliehen, sondern festgestellt. Auch Verbrecher behalten Würde; auch Embryonen und Tote haben Würdeanspruch (BVerfGE 39, 1 — Schwangerschaftsabbruch I).
• Objektformel (Günter Dürig 1956, vom BVerfG übernommen): die Menschenwürde ist verletzt, wenn der Mensch zum bloßen Objekt staatlichen Handelns gemacht wird. Verbietet Folter, Sklaverei, Mensch-Mensch-Aufrechnung.
• Allgemeine Erklärung der Menschenrechte (UN 1948, Art. 1): „Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren." International säkular kodifizierte Würde.
• Würde vs. Wert: Wert ist Tauschwert (Preis), Würde ist Eigenwert (Selbstzweck, Kant). Verkaufbare Dinge haben Wert, der Mensch hat Würde.
• Anthropologische Begründungsspur (eA): Die Philosophische Anthropologie der 1920er/30er fragt nach der „Sonderstellung des Menschen" und liefert säkulare Bausteine für die Würdebegründung. Helmuth Plessner („Die Stufen des Organischen und der Mensch", 1928): exzentrische Positionalität — der Mensch ist nicht nur Leib (zentrisch wie das Tier), sondern hat zugleich Distanz zu sich, kann sich zu sich selbst verhalten. Diese Selbstdistanz fundiert Reflexivität und Verantwortung.
• Arnold Gehlen („Der Mensch", 1940): Mängelwesen-These — der Mensch ist biologisch unspezialisiert und instinktreduziert („weltoffen" statt umweltgebunden); diesen Mangel kompensiert er durch Kultur und Institutionen. Anthropologische Begründung von Kultur- und Normbedürftigkeit, nicht der Würde als Letztwert (Gehlen selbst ist konservativ-institutionentheoretisch, nicht würdeethisch).
• Max Scheler („Die Stellung des Menschen im Kosmos", 1928): Der „Geist" hebt den Menschen über das Tier hinaus — er ist „Neinsagenkönner" (kann Triebimpulse hemmen) und weltoffen statt umweltgebunden; im „Stufenbau" (Gefühlsdrang, Instinkt, assoziatives Gedächtnis, praktische Intelligenz, Geist) markiert der Geist die spezifisch menschliche Würdebasis.

Kernpunkte

• Drei Hauptpositionen der Freiheitsdebatte: (1) Determinismus (alle Ereignisse, auch Willensakte, sind kausal vorbestimmt — Willensfreiheit ist Illusion); (2) Libertarismus (echte Willensfreiheit existiert unabhängig von Naturkausalität); (3) Kompatibilismus (Determinismus und Verantwortung sind vereinbar — frei heißt: aus eigenem Wollen, ohne äußeren Zwang).
• Kantische Position: theoretisch ist alles determiniert (Phänomenwelt), praktisch müssen wir Freiheit voraussetzen, weil wir Pflichten haben („du sollst, also kannst du"). Freiheit als Postulat der praktischen Vernunft.
• Neurowissenschaftliche Provokation: Libet-Experimente (1983) — Bereitschaftspotenzial geht der bewussten Entscheidung um ca. 350 ms voraus. Interpretation umstritten: bedeutet das das Ende der Willensfreiheit? Singer, Roth (Determinismus) vs. Bieri, Beckermann (Kompatibilismus).
• Verantwortung setzt Freiheit voraus: nur wer anders hätte handeln können (alternative possibilities, Frankfurt), kann moralisch zurechenbar sein. Im Recht: Schuldfähigkeit setzt Einsichts- und Steuerungsfähigkeit voraus (§ 20 StGB).
• Max Weber („Politik als Beruf" 1919): Gesinnungsethik (Handeln nach reinem Prinzip, Folgen Gott überlassen) vs. Verantwortungsethik (Berücksichtigung absehbarer Folgen). Beide sind ergänzungsbedürftig.
• Hans Jonas („Das Prinzip Verantwortung" 1979): erweitert Verantwortung temporal — wir tragen Verantwortung auch für künftige Generationen, die sich heute nicht artikulieren können.

Kernpunkte

• Lawrence Kohlberg („The Philosophy of Moral Development" 1981) baut auf Piagets kognitiver Entwicklungspsychologie auf: moralisches Urteilen entwickelt sich in sechs Stufen, gruppiert in drei Ebenen.
• Präkonventionelle Ebene (Stufen 1–2): Stufe 1 Strafgehorsam („was nicht erwischt wird, ist okay"); Stufe 2 instrumentell („eine Hand wäscht die andere").
• Konventionelle Ebene (Stufen 3–4): Stufe 3 Good-Boy/Girl-Orientierung („was die Anderen erwarten"); Stufe 4 Recht-und-Ordnungs-Orientierung („das Gesetz gilt").
• Postkonventionelle Ebene (Stufen 5–6): Stufe 5 Sozialvertrags-Orientierung („Gesetze können geändert werden, wenn sie ungerecht sind"); Stufe 6 universalistische Prinzipienorientierung (Kant, Rawls).
• Empirisches Instrument: Heinz-Dilemma. Kohlberg bewertet die Begründungsstruktur (warum?), nicht das Ergebnis (was?). Die meisten Erwachsenen erreichen Stufe 4; nur wenige Stufe 5 oder 6.
• Carol Gilligan („In a Different Voice" 1982) kritisiert: Kohlbergs Modell sei männlich verengt — Frauen entwickeln häufig eine Ethik der Fürsorge (care ethics) statt der Gerechtigkeit. Gilligans Stufen: präkonventionell (Selbstsorge), konventionell (Andere), postkonventionell (Balance).
• Gewissen: die innere Instanz moralischer Selbstkontrolle. Kant: Gewissen als „inneres Gericht"; Freud: Gewissen als verinnerlichtes Über-Ich; moderne Sicht: Komplex aus Erziehung, Sozialisation und reflektierter Wertentscheidung.

Kernpunkte

• Die Frage „Was ist ein gelingendes Leben?" gehört zu den anthropologischen Grundfragen (BY ISB Themengebiet 1); sie verbindet Ethik mit der Frage nach Glück (eudaimonia/hedone) und Sinn.
• Glück als Zustand (Gefühl der Zufriedenheit, Hedonismus) vs. Glück als Tätigkeit/gelingendes Leben (eudaimonistische Tradition, Aristoteles) — zwei systematisch verschiedene Glücksbegriffe.
• Sinnfrage: Sinn ist nicht identisch mit Glück. Viktor Frankl (Logotherapie) — der „Wille zum Sinn" als Grundmotivation; Sinn entsteht durch schöpferische, erlebnishafte oder einstellungsbezogene Werte, auch im Leid.
• Existenzphilosophie: Camus (Der Mythos des Sisyphos) deutet das Leben als absurd, fordert aber, „sich Sisyphos als einen glücklichen Menschen vorzustellen" — Sinn als Akt der Auflehnung und Selbstsetzung.
• Moderne empirische Glücksforschung (Seligman, „PERMA"; Kahneman: erlebtes vs. erinnertes Glück) knüpft teils an die eudaimonistische Tradition an und unterscheidet hedonisches von eudaimonischem Wohlbefinden.
• Kritik am reinen Hedonismus: Nozicks Gedankenexperiment der „Erlebnismaschine" zeigt, dass Menschen mehr wollen als angenehme Empfindungen — nämlich ein wirkliches, selbstbestimmtes Leben.

Kernpunkte

• Die Endlichkeit des Lebens ist eine anthropologische Grundbedingung (BY ISB Themengebiet 1) und Bezugspunkt für Sinn-, Glücks- und Bioethikfragen.
• Epikur: „Der Tod geht uns nichts an, denn solange wir sind, ist der Tod nicht da, und wenn der Tod da ist, sind wir nicht mehr." — der Tod ist kein erlebbares Übel.
• Heidegger (Sein und Zeit): das „Sein zum Tode" — die Vorlaufen in den eigenen Tod ermöglicht ein eigentliches, selbstbestimmtes Leben; der Tod individualisiert das Dasein.
• Montaigne / stoische Tradition: „Philosophieren heißt sterben lernen" — die Auseinandersetzung mit der Endlichkeit als Voraussetzung gelassener Lebensführung.
• Ethische Relevanz: Die Endlichkeit begründet die Dringlichkeit moralischer Entscheidungen; sie ist Bezugspunkt der Sterbehilfe-, Palliativ- und Würde-am-Lebensende-Debatte.
• Transhumanismus / „Lebensverlängerung": Die Frage, ob Sterblichkeit ein zu überwindendes Übel oder eine sinnstiftende Bedingung menschlichen Lebens ist, wird in der Technikethik neu gestellt.

Kernpunkte

• Der Personbegriff ist ethisch hochrelevant: An ihn knüpfen sich Würde, Rechte und moralischer Status (vgl. Bioethik: Embryo, Tier, künftige KI).
• Boethius’ klassische Definition: Person ist „naturae rationalis individua substantia" (individuelle Substanz vernünftiger Natur).
• Lockes Personbegriff: Person ist ein „denkendes, intelligentes Wesen mit Vernunft und Reflexion, das sich als sich selbst über Zeiten und Orte hinweg begreifen kann" — Personalität gründet im Selbstbewusstsein und in der Erinnerung (psychologische Kontinuität).
• Kant: Personen sind Selbstzwecke (Würde), Sachen haben bloß einen Preis (Wert) — der Personbegriff trägt die ganze Würdeethik.
• Peter Singers umstrittene Konsequenz: Bindet man Personalität strikt an aktuelles Selbstbewusstsein, fallen Embryonen und Schwerstdemente aus dem Personenkreis — was die Spezies-übergreifende und die Lebensanfangs-/Lebensende-Debatte verschärft (Gegenposition: Speziesismus-Vorwurf vs. Würde aller Menschen).
• Identitätstheorien: Leib-Kriterium vs. psychologisches Kontinuitätskriterium (Locke, Parfit); Parfits Teleportations-Gedankenexperimente fragen, worin personale Identität über die Zeit eigentlich besteht.