Apuntes · Historia de la FilosofíaES · Selectividad

Nietzsche y la filosofía analítica

Este tema, perteneciente al Bloque C del currículo de Historia de la Filosofía, cierra el recorrido contemporáneo con dos de las críticas más radicales a la tradición occidental: la «deconstrucción» de la cultura, la moral y la metafísica que emprende Friedrich Nietzsche (1844-1900) —prolongada después por la herencia posmoderna— y la disolución de los viejos problemas filosóficos mediante el análisis del lenguaje que inaugura Ludwig Wittgenstein y la filosofía analítica. Ambas líneas comparten un mismo gesto: cuestionar las certezas heredadas sobre la verdad, los valores y el lenguaje. Es un tema plenamente evaluable en la Selectividad/PAU, conectado con las competencias específicas CE5 (cómo se replantea críticamente el problema de la verdad, los valores y el lenguaje), CE4 (la pluralidad de las concepciones: vitalismo nietzscheano, filosofía analítica, posmodernidad) y CE3 (comprender y expresar las concepciones de Nietzsche y Wittgenstein mediante el análisis de textos).

5seccionesca. 28min de lectura3competenciasNivelBásico 1 · Estándar 3 · Profundización 1Revisado · 06/2026

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Perfil de examen

CE5 · Reconocer el modo en que se replantea críticamente el problema de la verdad, los valores y el lenguaje a través de distintas concepciones, comprendiendo su aspecto histórico y su dimensión universal.CE4 · Reconocer la naturaleza plural de las concepciones filosóficas (vitalismo nietzscheano, filosofía analítica, posmodernidad) mediante relaciones dialécticas de confrontación y complementariedad.CE3 · Comprender y expresar las concepciones filosóficas de Nietzsche y Wittgenstein mediante el acceso crítico a las fuentes y el análisis de textos.

Operadores:analizaexplicacomparajustificainterpretacomentarelacionarazonavalora

nivel básico

Como materia común de 2.º de Bachillerato, es exigible comprender la crítica nietzscheana a la moral y la metafísica (muerte de Dios, nihilismo, transvaloración de los valores, voluntad de poder, eterno retorno, superhombre) y el giro lingüístico de Wittgenstein (del Tractatus a los juegos de lenguaje), sabiendo exponerlos y compararlos con rigor a partir de textos.

nivel avanzado

Quien curse el itinerario de Humanidades debe profundizar en la genealogía nietzscheana de la moral (moral de señores frente a moral de esclavos, resentimiento), en la herencia posmoderna de la «sospecha» (Foucault, Derrida, Lyotard) y en la articulación interna de la filosofía analítica (el Círculo de Viena, el verificacionismo y la diferencia entre el primer y el segundo Wittgenstein).

Profundidad

Schrift

Inhalt · 5 secciones

Nietzsche y la filosofía analítica

Nietzsche: crítica de la cultura y de la moral occidental#

BasisBOE-A-2022-5521 · Anexo II · Historia de la Filosofía · Bloque C · nietzsche-y-la-filosofia-analitica — La deconstrucción de la tradición occidental en Friedrich Nietzsche

Genealogía de la moral: señores frente a esclavos

Friedrich Nietzsche (1844-1900) es uno de los pensadores más influyentes y provocadores de la filosofía contemporánea, y el currículo lo presenta como el filósofo de la «deconstrucción de la tradición occidental». Su obra es una crítica demoledora —que él llama «filosofar a martillazos»— de las certezas heredadas de la cultura europea: la metafísica platónica, la moral cristiana, la confianza ilusoria en la razón y en la verdad absoluta. Frente a ese edificio, Nietzsche reivindica la vida, el cuerpo, los instintos y el devenir como lo único real. Por eso su filosofía suele calificarse de «vitalismo».

El punto de partida de su crítica es lo que llama el «platonismo»: la operación, iniciada por Platón y consumada por el cristianismo, de desdoblar la realidad en dos mundos. Se inventa un «mundo verdadero» —el de las Ideas, el más allá, Dios, el alma inmortal— que se considera bueno, perfecto y eterno, y se desprecia el «mundo aparente», es decir, este mundo sensible, terrenal, corporal y cambiante, el único que de verdad existe. Para Nietzsche esto es un acto de venganza contra la vida: por incapacidad de soportar el devenir, el dolor y la finitud, la cultura occidental ha negado este mundo en nombre de otro inventado. La Fig. 1 esquematiza esta inversión de los dos mundos.

La crítica nietzscheana de los dos mundos

Esta crítica tiene una dimensión genealógica: en lugar de preguntar «¿qué es bueno?», Nietzsche pregunta «¿de dónde viene nuestra idea del bien, quién la inventó y con qué intención?». Su método, que expone sobre todo en La genealogía de la moral, rastrea el origen psicológico e histórico de los valores morales para desenmascarar lo que ocultan. Descubre así dos morales opuestas. La «moral de señores» es la de los fuertes, nobles y vitales, que llaman «bueno» a lo que afirma la vida (la fuerza, la salud, el orgullo, la belleza) y «malo» a lo débil. La «moral de esclavos» es la de los débiles, que por resentimiento (en francés, ressentiment) hacia los fuertes invierten esos valores: convierten en virtudes la humildad, la mansedumbre, la compasión y la obediencia, y condenan como «pecado» la fuerza vital.

Según Nietzsche, la moral judeocristiana es el triunfo histórico de esa moral de esclavos: ha impuesto unos valores antinaturales (la renuncia, la culpa, el sacrificio, la promesa de un más allá) que niegan los instintos y debilitan la vida. La crítica nietzscheana es, pues, a la vez una crítica de la moral, de la metafísica (los dos mundos) y de la religión, que para él son tres expresiones de un mismo fenómeno: el rechazo de la vida terrenal. Conviene subrayar que «deconstruir» no significa para Nietzsche destruir sin más, sino mostrar que esos valores no son eternos ni divinos, sino creaciones humanas históricas que pueden y deben ser superadas.

Esta sección conecta directamente con la competencia CE5, pues Nietzsche replantea de raíz el problema de los valores: demuestra que no son verdades objetivas dadas de una vez para siempre, sino interpretaciones surgidas de la vida y del poder. Y conecta con CE3, porque el currículo pide trabajar estas ideas a partir de textos: en la Selectividad es habitual comentar fragmentos de Así habló Zaratustra, El crepúsculo de los ídolos o La genealogía de la moral.

Ejemplo resuelto

Comentario guiado: la crítica nietzscheana de la moral

Estilo Selectividad: explica en qué consiste la crítica de Nietzsche a la moral occidental y por qué la califica de «moral de esclavos».

Sitúa el método
Nietzsche aplica la genealogía: no pregunta qué es bueno, sino cuál es el origen psicológico e histórico de nuestros valores morales, para desenmascarar lo que ocultan.
Distingue las dos morales
La moral de señores (los fuertes, nobles y vitales) llama «bueno» a lo que afirma la vida; la moral de esclavos (los débiles) invierte esos valores por resentimiento hacia los fuertes.
Identifica el resentimiento
El resentimiento de los débiles convierte en virtudes la humildad, la mansedumbre, la compasión y la obediencia, y condena como «pecado» la fuerza, la salud y el orgullo.
Aplícalo al cristianismo
La moral judeocristiana es para Nietzsche el triunfo histórico de la moral de esclavos: impone valores antinaturales (culpa, renuncia, promesa de un más allá) que niegan los instintos y debilitan la vida.

Resultado: Nietzsche llama «moral de esclavos» a la moral occidental porque, mediante una genealogía, muestra que sus valores (humildad, compasión, renuncia) nacieron del resentimiento de los débiles contra los fuertes: invierten los valores vitales y, triunfando en el cristianismo, niegan y debilitan la vida.

Errores frecuentes

Confundir la «moral de señores / moral de esclavos» con una defensa de la opresión social o con clases económicas: Nietzsche describe dos actitudes vitales o «tipos» psicológicos ante la vida (afirmación frente a resentimiento), no un programa político de dominación.
Entender «deconstruir» o «filosofar a martillazos» como un nihilismo destructivo y sin más propósito: para Nietzsche es desenmascarar el origen humano e histórico de los valores para poder crear otros nuevos que afirmen la vida.

Repaso activo

Ejercicio de práctica: explica con tus palabras qué entiende Nietzsche por «platonismo» y razona por qué considera que la moral, la metafísica y la religión occidentales son, en el fondo, una misma negación de la vida.

Recuerdo activo

Recuerda los puntos clave — luego revela.

Fuentes: Real Decreto 243/2022 — enseñanzas mínimas del Bachillerato (saberes básicos, Anexo II) (Gobierno de España — Boletín Oficial del Estado (BOE))

Muerte de Dios, nihilismo y transvaloración de los valores#

StandardBOE-A-2022-5521 · Anexo II · Historia de la Filosofía · Bloque C · nietzsche-y-la-filosofia-analitica — Muerte de Dios, nihilismo y crítica de los valores

La expresión más célebre de Nietzsche, «Dios ha muerto», resume el diagnóstico de su época y es uno de los contenidos que con más frecuencia se pide explicar en la Selectividad. No se trata de una afirmación teológica sobre la existencia de un ser divino, sino de un diagnóstico cultural: «Dios» nombra aquí todo el sistema de valores supremos, absolutos y trascendentes (Dios, la Verdad con mayúscula, el Bien, el sentido último del mundo) sobre el que se había sostenido la cultura occidental. Decir que «Dios ha muerto» significa que ese fundamento ha perdido toda credibilidad: la ciencia, la Ilustración y la propia honestidad crítica de Occidente lo han ido socavando hasta hacerlo increíble.

Lo paradójico, y por eso Nietzsche dice que «nosotros lo hemos matado», es que la propia cultura occidental, con su exigencia de verdad y su crítica racional, ha destruido los fundamentos en los que se apoyaba. Nietzsche advierte que la mayoría aún no es consciente de las consecuencias de este acontecimiento: la muerte de Dios deja al ser humano sin los puntos de referencia absolutos que daban sentido y orientación a su vida. Por eso es un acontecimiento a la vez terrible (abre un abismo) y liberador (libera para crear nuevos valores).

La consecuencia inmediata de la muerte de Dios es el nihilismo: la situación en la que, derrumbados los valores supremos, todo parece carecer de sentido y de valor («nihil» significa «nada»). Nietzsche distingue dos formas. El nihilismo pasivo o negativo es el del agotamiento: ante la pérdida de los viejos valores, el ser humano cae en el desánimo, la apatía y la falta de metas; es la enfermedad que diagnostica en su época. El nihilismo activo, en cambio, es una fuerza: destruye conscientemente los valores caducos para abrir paso a la creación de otros nuevos. La Fig. 3 ordena este proceso.

De la muerte de Dios a la transvaloración de los valores

La salida que Nietzsche propone es la transvaloración (o transmutación) de todos los valores: no contentarse con eliminar los valores antiguos (los del platonismo y el cristianismo, que niegan la vida), sino crear unos valores nuevos, surgidos de la vida misma y de su afirmación. Se trata de invertir la inversión que en su día operó la moral de esclavos: volver a poner la vida, el cuerpo, el devenir y la fuerza creadora en el lugar que ocupaban los falsos «valores supremos». Esta tarea creadora es la que llevarán a cabo las grandes ideas de la última parte de su pensamiento: la voluntad de poder, el eterno retorno y el superhombre.

Todo este apartado responde de lleno a la competencia CE5: Nietzsche replantea el problema de la verdad y de los valores mostrando que no hay verdades ni valores absolutos, sino interpretaciones surgidas de la vida (su «perspectivismo»: «no hay hechos, solo interpretaciones»). En el comentario de textos de Selectividad (CE3) es muy habitual el célebre aforismo del «hombre loco» de La gaya ciencia que anuncia, ante una multitud incrédula, que «Dios ha muerto».

Ejemplo resuelto

Comentario: el sentido de «Dios ha muerto»

Estilo Selectividad: explica qué quiere decir Nietzsche con la expresión «Dios ha muerto» y qué consecuencias tiene para la cultura occidental.

Aclara el sentido
No es una tesis teológica sobre un ser divino, sino un diagnóstico cultural: «Dios» nombra el conjunto de valores supremos, absolutos y trascendentes sobre los que se sostenía Occidente.
Identifica la causa
La propia cultura occidental —con la ciencia, la Ilustración y su exigencia crítica de verdad— ha socavado esos fundamentos; por eso Nietzsche dice que «nosotros lo hemos matado».
Señala la consecuencia
Caídos los valores supremos, se abre el nihilismo: la sensación de que nada tiene ya sentido ni valor. Es a la vez terrible (un abismo) y liberador (libera para crear).
Apunta la salida
Frente al nihilismo pasivo (desánimo), Nietzsche propone el nihilismo activo y la transvaloración: crear valores nuevos, surgidos de la vida y de su afirmación.

Resultado: «Dios ha muerto» es para Nietzsche el diagnóstico de que los valores supremos y absolutos de Occidente han perdido toda credibilidad por obra de la propia cultura crítica; ello abre el nihilismo, que debe superarse mediante la transvaloración: la creación de valores nuevos que afirmen la vida.

Errores frecuentes

Interpretar «Dios ha muerto» como una mera profesión de ateísmo o como una afirmación sobre la existencia física de un dios: es un diagnóstico cultural sobre el derrumbe de TODOS los valores supremos y absolutos de Occidente.
Identificar a Nietzsche sin más con el nihilismo, como si lo defendiera: Nietzsche DIAGNOSTICA el nihilismo de su época y busca SUPERARLO mediante la transvaloración y la afirmación de la vida; el nihilismo pasivo es para él una enfermedad, no su meta.

Repaso activo

Ejercicio de práctica: explica el sentido de la expresión «Dios ha muerto» y razona por qué para Nietzsche este acontecimiento es a la vez una amenaza (el nihilismo) y una oportunidad (la transvaloración de los valores).

Recuerdo activo

Recuerda los puntos clave — luego revela.

Fuentes: Currículo de Bachillerato (LOMLOE) — materias y saberes básicos (Ministerio de Educación, Formación Profesional y Deportes — educagob)

Voluntad de poder, eterno retorno y superhombre; la herencia posmoderna#

StandardBOE-A-2022-5521 · Anexo II · Historia de la Filosofía · Bloque C · nietzsche-y-la-filosofia-analitica — Voluntad de poder, eterno retorno, superhombre y la herencia posmoderna

De los maestros de la sospecha a la posmodernidad

Si los apartados anteriores presentaron la cara crítica de Nietzsche («filosofar a martillazos»), este recoge su cara afirmativa y creadora: las grandes ideas que proponen un sentido nuevo para la vida tras la muerte de Dios. La primera es la voluntad de poder (Wille zur Macht): para Nietzsche, el fondo último de toda la realidad —y no solo de la vida humana— no es la razón ni la materia inerte, sino un impulso creador y expansivo, una fuerza que tiende a crecer, a superarse y a imponer su propia forma. No significa simplemente «deseo de mandar», sino voluntad de autosuperación, de creación y de despliegue de la potencia vital. La vida misma es voluntad de poder.

La segunda gran idea, la más difícil, es el eterno retorno de lo mismo. Nietzsche la presenta como una hipótesis y, sobre todo, como una prueba existencial: imagina que todo cuanto ocurre ya ha ocurrido infinitas veces y volverá a repetirse eternamente, sin la promesa de un más allá ni de un progreso final que dé sentido a la historia. La pregunta es entonces: ¿podrías querer que tu vida, tal como es, con sus dolores y alegrías, se repitiera infinitas veces? Solo quien ama la vida hasta ese punto —el «amor fati» o amor al destino— ha superado de verdad el nihilismo y la negación cristiana del devenir. El eterno retorno es así la máxima afirmación de este mundo.

La tercera idea es el superhombre (Übermensch), que Nietzsche presenta sobre todo en Así habló Zaratustra. No es un ser biológicamente superior ni un tirano, sino un nuevo tipo de ser humano capaz de vivir tras la muerte de Dios: aquel que crea sus propios valores desde la afirmación de la vida, que dice «sí» al devenir y al eterno retorno, fiel a la tierra y a sí mismo. Zaratustra describe «las tres transformaciones del espíritu»: el camello, que carga con los valores y deberes heredados; el león, que dice «no» y se libera de ellos (el momento crítico); y el niño, que representa la inocencia, el juego y la creación de valores nuevos. La Fig. 4 recoge esta secuencia.

Las tres transformaciones del espíritu (Zaratustra)

El currículo pide situar a Nietzsche junto a Marx y Freud como uno de los «maestros de la sospecha» —la expresión es de Paul Ricoeur—: los tres desconfían de la conciencia y buscan, tras ella, fuerzas ocultas que la determinan (la economía en Marx, el inconsciente en Freud, la voluntad de poder y los instintos en Nietzsche). Esta «hermenéutica de la sospecha» es la raíz de buena parte del pensamiento del siglo XX.

De Nietzsche arranca, en efecto, la herencia posmoderna que el saber básico menciona expresamente. La posmodernidad (Jean-François Lyotard la define como «la incredulidad ante los grandes relatos») prolonga la sospecha nietzscheana: Michel Foucault analiza cómo el saber y la verdad están atravesados por relaciones de poder; Jacques Derrida practica la «deconstrucción» de los textos y de las oposiciones de la metafísica occidental; y Lyotard proclama el fin de los grandes relatos legitimadores (el progreso, la razón, la emancipación). Todos ellos son, en distinto grado, herederos del cuestionamiento radical de la verdad, los valores y el lenguaje que inició Nietzsche, lo que ilustra directamente la pluralidad de concepciones que pide reconocer la competencia CE4.

Ejemplo resuelto

Comentario: el superhombre y la afirmación de la vida

Estilo Selectividad: explica qué es el superhombre nietzscheano y cómo se relaciona con la voluntad de poder y el eterno retorno.

Define la voluntad de poder
Es el fondo último de toda la realidad: un impulso creador y expansivo de autosuperación y despliegue de la fuerza vital, no un mero deseo de mandar.
Explica el eterno retorno
Es la prueba existencial suprema: querer que la propia vida, con todo lo que tiene, se repita eternamente; solo el amor fati (amor al destino) la supera.
Caracteriza el superhombre
Es el nuevo tipo humano capaz de vivir tras la muerte de Dios: crea sus propios valores desde la afirmación de la vida y dice «sí» al eterno retorno, fiel a la tierra.
Aplica las tres transformaciones
El espíritu pasa del camello (cargar con lo heredado) al león (decir «no» y liberarse) y al niño (inocencia y creación de valores nuevos): este es el camino hacia el superhombre.

Resultado: El superhombre es el ser humano que, encarnando la voluntad de poder como creación y aceptando el eterno retorno con amor fati, supera el nihilismo creando sus propios valores desde la afirmación de la vida: el espíritu llega a él tras transformarse de camello en león y de león en niño.

Errores frecuentes

Entender el superhombre como un ser racista, biológicamente superior o un tirano violento (la tergiversación nazi): es un nuevo tipo de ser humano, creador de sus propios valores y fiel a la tierra, no un dominador. Nietzsche no fue nazi; su hermana manipuló y deformó su obra después de su muerte.
Confundir la «voluntad de poder» con un mero afán de dominar a los demás: es ante todo voluntad de autosuperación, de creación y de despliegue de la fuerza vital, el fondo de toda la realidad y de la vida.

Repaso activo

Ejercicio de práctica: explica la idea del eterno retorno como «prueba» de la afirmación de la vida y razona por qué solo el superhombre, capaz de decir «sí» a esa repetición eterna, ha superado de verdad el nihilismo.

Recuerdo activo

Recuerda los puntos clave — luego revela.

Fuentes: Real Decreto 243/2022 — enseñanzas mínimas del Bachillerato (saberes básicos, Anexo II) (Gobierno de España — Boletín Oficial del Estado (BOE))

El giro lingüístico: Wittgenstein y la filosofía analítica#

StandardBOE-A-2022-5521 · Anexo II · Historia de la Filosofía · Bloque C · nietzsche-y-la-filosofia-analitica — Los problemas filosóficos a la luz del análisis del lenguaje: la filosofía analítica y el Círculo de Viena

La segunda gran línea del tema es la filosofía analítica, la corriente dominante en el mundo anglosajón durante el siglo XX, cuya tesis central es que muchos de los problemas filosóficos tradicionales (sobre Dios, el alma, el ser, lo absoluto) no son verdaderos problemas, sino confusiones nacidas de un mal uso del lenguaje. La tarea de la filosofía no sería entonces descubrir grandes verdades metafísicas, sino analizar y clarificar el lenguaje para disolver esas confusiones. A este desplazamiento del foco —de las cosas o de la conciencia hacia el lenguaje— se le llama el «giro lingüístico» (linguistic turn), uno de los acontecimientos decisivos de la filosofía contemporánea. La Fig. 6 lo sitúa.

El giro lingüístico: el lenguaje como nuevo problema central

El giro lingüístico tiene precursores en la nueva lógica de Gottlob Frege y de Bertrand Russell, que crearon una lógica formal capaz de mostrar la estructura «profunda» de las proposiciones por debajo de su apariencia gramatical. Sobre esa base se desarrolló, en torno a los años veinte y treinta, el Círculo de Viena y el positivismo lógico (o neopositivismo). Su criterio fundamental es el principio de verificación: una proposición solo tiene sentido (es decir, es verdadera o falsa) si puede comprobarse empíricamente o si es una verdad lógica o matemática. Todo lo demás —en particular las afirmaciones de la metafísica, la teología o la ética tradicional— carece de sentido cognoscitivo: no es ni verdadero ni falso, sino, literalmente, «sin sentido».

La figura clave del tema es Ludwig Wittgenstein (1889-1951), cuyo pensamiento se divide en dos etapas claramente distintas. El «primer Wittgenstein» es el del Tractatus logico-philosophicus (1921), que inspiró al Círculo de Viena. Su tesis central es la teoría figurativa (o pictórica) del lenguaje: el lenguaje significativo es una «figura» o «retrato» de los hechos del mundo; una proposición tiene sentido porque comparte con el hecho que representa una misma estructura lógica. De aquí se sigue que el lenguaje tiene límites precisos —«los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo»— y que solo puede hablarse con sentido de los hechos del mundo. Sobre lo que está más allá (Dios, el sentido de la vida, la ética, lo místico) no cabe decir nada con sentido: de ahí la célebre conclusión «de lo que no se puede hablar, hay que callar».

El «segundo Wittgenstein», el de las Investigaciones filosóficas (publicadas póstumamente en 1953), supone una autocrítica radical: abandona la idea de que el lenguaje tiene una única estructura lógica que «retrata» el mundo. En su lugar propone que el significado de una palabra es su uso dentro de la práctica concreta en que aparece («el significado es el uso»). El lenguaje no es un cálculo único, sino una multiplicidad de «juegos de lenguaje» (preguntar, ordenar, prometer, bromear, rezar, narrar), cada uno con sus propias reglas, que se aprenden y se practican en una comunidad.

Estos juegos de lenguaje están enraizados en «formas de vida»: hablar un lenguaje forma parte de un modo de vivir, de una práctica social compartida. Con ello Wittgenstein lleva a su culminación la idea de que muchos problemas filosóficos se disuelven cuando se devuelven las palabras de su uso metafísico (engañoso) a su uso cotidiano: la filosofía es una «terapia» que cura los «embrujamientos del entendimiento por medio del lenguaje». Toda esta sección responde a la competencia CE5 (el problema del lenguaje) y a la CE4 (la pluralidad de concepciones: junto al vitalismo de Nietzsche, la filosofía analítica representa otra forma muy distinta de cuestionar la metafísica).

Ejemplo resuelto

Comentario: el giro lingüístico y el Círculo de Viena

Estilo Selectividad: explica qué es el giro lingüístico y en qué consiste la crítica a la metafísica del Círculo de Viena mediante el principio de verificación.

Define el giro lingüístico
Es el desplazamiento del foco de la filosofía desde la realidad o la conciencia hacia el lenguaje: la tarea filosófica pasa a ser analizar y clarificar el lenguaje.
Plantea la tesis analítica
Muchos problemas filosóficos tradicionales no son verdaderos problemas, sino confusiones generadas por un mal uso del lenguaje, que el análisis puede disolver.
Expón el principio de verificación
Para el Círculo de Viena, una proposición solo tiene sentido si puede comprobarse empíricamente o si es una verdad lógico-matemática.
Saca la consecuencia
Las afirmaciones de la metafísica, la teología y la ética tradicional no pueden verificarse: no son ni verdaderas ni falsas, sino «sin sentido» cognoscitivo.

Resultado: El giro lingüístico convierte el análisis del lenguaje en el centro de la filosofía; aplicando el principio de verificación, el Círculo de Viena concluye que las proposiciones metafísicas, al no ser empíricamente comprobables ni verdades lógicas, carecen de sentido cognoscitivo: son pseudoproblemas que el análisis disuelve.

Errores frecuentes

Confundir la filosofía analítica con un simple rechazo de la filosofía: no niega que la filosofía tenga tarea, sino que la redefine como análisis y clarificación del lenguaje para disolver pseudoproblemas, no como construcción de sistemas metafísicos.
Atribuir el principio de verificación a Wittgenstein: es el criterio del Círculo de Viena (positivismo lógico); el Tractatus lo inspiró, pero Wittgenstein no defendió exactamente el verificacionismo, y su segunda etapa lo abandona por completo.

Repaso activo

Ejercicio de práctica: explica qué es el «giro lingüístico» y razona, a partir del principio de verificación del Círculo de Viena, por qué los neopositivistas consideraban «sin sentido» las proposiciones de la metafísica.

Recuerdo activo

Recuerda los puntos clave — luego revela.

Fuentes: Currículo de Bachillerato (LOMLOE) — materias y saberes básicos (Ministerio de Educación, Formación Profesional y Deportes — educagob)

Del Tractatus a los juegos de lenguaje#

VertiefungBOE-A-2022-5521 · Anexo II · Historia de la Filosofía · Bloque C · nietzsche-y-la-filosofia-analitica — Del Tractatus a las Investigaciones filosóficas: juegos de lenguaje, uso y formas de vida

Este apartado profundiza en el contraste interno del pensamiento de Wittgenstein, que es uno de los contenidos más valorados del tema porque permite ver cómo un mismo filósofo somete a crítica sus propias tesis. Conviene tener muy presentes las dos obras y las dos concepciones del lenguaje que las sostienen, pues comparar el «primer» y el «segundo» Wittgenstein es un clásico de la Selectividad. La Fig. 7 las pone una frente a otra.

Primer y segundo Wittgenstein: dos concepciones del lenguaje

El primer Wittgenstein (el del Tractatus, 1921) concibe el lenguaje como una representación lógica del mundo. El mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas; el lenguaje, descompuesto en sus proposiciones elementales, «figura» o «retrata» esos hechos porque comparte con ellos la misma estructura lógica. El lenguaje tiene así una esencia única y unos límites nítidos: solo las proposiciones que describen hechos posibles del mundo tienen sentido. Las proposiciones de la lógica son tautologías (no dicen nada del mundo, pero muestran su estructura) y las de la metafísica y la ética intentan decir lo indecible. De ahí su famosa sentencia final: «de lo que no se puede hablar, hay que callar».

El segundo Wittgenstein (el de las Investigaciones filosóficas, 1953) considera que aquella concepción era demasiado rígida y errónea: el lenguaje real no tiene una única esencia ni funciona como un cálculo lógico que retrata hechos. Su nueva tesis es que «el significado de una palabra es su uso en el lenguaje»: para saber qué significa una palabra hay que ver cómo se emplea en la práctica. Por eso introduce la noción de «juegos de lenguaje»: las innumerables actividades lingüísticas (dar órdenes, describir, narrar, suplicar, agradecer, bromear, calcular, rezar), cada una con sus reglas propias, que se aprenden participando en ellas.

Wittgenstein muestra además que esos juegos no comparten una única propiedad común, sino solo «parecidos de familia»: como los miembros de una familia se parecen sin que haya un único rasgo presente en todos, los distintos usos de una palabra (o los distintos juegos de lenguaje) se entrelazan por semejanzas parciales y superpuestas. Y todo juego de lenguaje está inserto en una «forma de vida»: una práctica social, un modo de vivir compartido en el que el lenguaje cobra sentido. Hablar, por tanto, no es retratar el mundo, sino actuar y convivir con otros conforme a reglas comunes.

La consecuencia para la filosofía es decisiva y enlaza con la idea analítica del tema: los problemas filosóficos surgen cuando «el lenguaje hace fiesta», es decir, cuando sacamos las palabras de su uso cotidiano y las empleamos al margen del juego de lenguaje en que tienen sentido. La filosofía no construye teorías, sino que es una «terapia» que devuelve las palabras a su uso y disuelve así las confusiones (los «embrujamientos del entendimiento»). Esta evolución, del rigor lógico del Tractatus a la atención al lenguaje ordinario, marcó dos grandes tradiciones de la filosofía analítica del siglo XX y responde plenamente a la competencia CE3 (comprender estas concepciones a partir de los textos) y CE5 (el problema del lenguaje y de la verdad).

Ejemplo resuelto

Comentario: del Tractatus a los juegos de lenguaje

Estilo Selectividad: explica el cambio que se produce entre el primer y el segundo Wittgenstein respecto a la naturaleza del lenguaje y a la tarea de la filosofía.

El primer Wittgenstein
En el Tractatus el lenguaje es una figura o retrato lógico de los hechos del mundo: tiene una esencia única y límites precisos; de lo que cae fuera (ética, metafísica) «hay que callar».
La autocrítica
En las Investigaciones abandona esa rigidez: el lenguaje no tiene una esencia única ni funciona como un cálculo que retrata hechos.
El significado es el uso
El significado de una palabra es su uso en una práctica concreta; el lenguaje es una multiplicidad de «juegos de lenguaje» con reglas propias, unidos por «parecidos de familia».
Formas de vida y terapia
Los juegos se enraízan en «formas de vida» (prácticas sociales compartidas); la filosofía se convierte en una terapia que disuelve los pseudoproblemas devolviendo las palabras a su uso.

Resultado: Wittgenstein pasa de concebir el lenguaje como figura lógica única de los hechos (Tractatus) a entenderlo como una pluralidad de juegos de lenguaje gobernados por el uso y enraizados en formas de vida (Investigaciones); con ello la filosofía deja de buscar la esencia del lenguaje y se vuelve una terapia que disuelve las confusiones.

Errores frecuentes

Presentar la evolución de Wittgenstein como una simple ampliación o continuidad: el segundo Wittgenstein es una autocrítica que ABANDONA la teoría figurativa del Tractatus (la idea de una esencia y unos límites únicos del lenguaje).
Reducir «juego de lenguaje» a un pasatiempo o a un uso frívolo del lenguaje: designa cada actividad lingüística regulada (ordenar, prometer, narrar) entrelazada con una forma de vida, una práctica social compartida.

Repaso activo

Ejercicio de práctica: compara la concepción del lenguaje del primer Wittgenstein (el Tractatus) con la del segundo (las Investigaciones filosóficas), explicando el paso de la teoría figurativa a los juegos de lenguaje y las formas de vida.

Recuerdo activo

Recuerda los puntos clave — luego revela.

Fuentes: Real Decreto 243/2022 — enseñanzas mínimas del Bachillerato (saberes básicos, Anexo II) (Gobierno de España — Boletín Oficial del Estado (BOE))

Referencias y fuentes

Fuentes

Gobierno de España — Boletín Oficial del Estado (BOE)

Real Decreto 243/2022 — enseñanzas mínimas del Bachillerato (saberes básicos, Anexo II)

Ministerio de Educación, Formación Profesional y Deportes — educagob

Currículo de Bachillerato (LOMLOE) — materias y saberes básicos

Nietzsche y la filosofía analítica

Puntos clave

Comentario guiado: la crítica nietzscheana de la moral

Puntos clave

Comentario: el sentido de «Dios ha muerto»

Puntos clave

Comentario: el superhombre y la afirmación de la vida

Puntos clave

Comentario: el giro lingüístico y el Círculo de Viena

Puntos clave

Comentario: del Tractatus a los juegos de lenguaje

Fuentes

Nietzsche y la filosofía analítica

Puntos clave

Comentario guiado: la crítica nietzscheana de la moral

Puntos clave

Comentario: el sentido de «Dios ha muerto»

Puntos clave

Comentario: el superhombre y la afirmación de la vida

Puntos clave

Comentario: el giro lingüístico y el Círculo de Viena

Puntos clave

Comentario: del Tractatus a los juegos de lenguaje

Fuentes