Altes Testament: Schöpfung, Bund, Prophetie, Weisheit

Erörtern Sie das Verhältnis von biblischer Schöpfungstheologie und Evolutionstheorie und beurteilen Sie das Konkordanz-, Konflikt- und Komplementaritätsmodell.

1. 01Schritt 1 — Biblische Schöpfungstexte

   Zwei Schöpfungsberichte: Gen 1,1–2,4a (priesterschriftlich, ca. 6./5. Jh. v. Chr., systematisch, in Sieben-Tage-Schema) und Gen 2,4b–25 (jahwistisch, älter, narrativ, anthropozentrisch). Beide sind keine Naturwissenschaft, sondern Bekenntnistexte: Welt als Schöpfung Gottes, nicht als Selbstläufer; Mensch als Geschöpf in Verantwortung.

2. 02Schritt 2 — Evolutionstheorie

   Darwin „On the Origin of Species" (1859): Variation, Selektion, Vererbung. Moderne Synthese (1930er) mit Genetik; Erweiterung um Epigenetik, Evo-Devo, Symbiogenese. Beschreibt Mechanismus der Artentstehung, nicht Sinn oder Zweck.

3. 03Schritt 3 — Konfliktmodell

   Annahme: Bibel und Wissenschaft konkurrieren um dieselbe Wahrheitsebene. Klassisch: Kreationismus (Junge-Erde, Intelligent Design) oder umgekehrt szientistischer Atheismus (Dawkins). Anfrage: setzt einen Bibelbegriff voraus (Faktenliteralismus), den Bibelwissenschaft ablehnt — Gattungsverkennung.

4. 04Schritt 4 — Komplementaritäts-/Zwei-Ebenen-Modell

   I. Barbour, J. Polkinghorne, U. Lüke: Wissenschaft und Theologie sprechen auf verschiedenen Ebenen über dieselbe Wirklichkeit. Wissenschaft beschreibt das „Wie" (kausale Prozesse), Theologie das „Wozu" und „Woher" (Sinn, Würde, Verantwortung). Schöpfungsglaube ist nicht Gegenposition zur Evolution, sondern Tiefendeutung.

5. 05Schritt 5 — Beurteilung

   Das Komplementaritätsmodell ist im akademisch-theologischen Mainstream Standard. EKD-Texte (z. B. „Naturwissenschaftliches Weltverständnis", 1988) folgen ihm. Der Mensch erscheint als evolutionär entstandenes Wesen und zugleich als Gott zugesprochen würdiges Gegenüber — beides ist verträglich, wenn die Aussageebenen sauber unterschieden werden.

Ergebnis: Schöpfungsglaube und Evolutionstheorie konkurrieren nicht; sie beschreiben verschiedene Aspekte (Sinn vs. Mechanismus). Konfliktmodelle entstehen meist aus Gattungsverkennungen biblischer Texte oder szientistischer Übergeneralisierung.

Erläutern Sie das 2. Gebot („Du sollst dir kein Bildnis machen", Ex 20,4–6) in seiner historischen und systematischen Bedeutung und beurteilen Sie dessen Relevanz für eine evangelische Bildtheologie.

1. 01Schritt 1 — Textbasis

   Ex 20,4–6 (parallel Dtn 5,8–10). Das Bilderverbot folgt unmittelbar dem ersten Gebot („Du sollst keine anderen Götter haben"). Es zielt nicht auf Bilder schlechthin, sondern auf Götter­bilder und auf jeden Versuch, Gott durch ein Abbild verfügbar zu machen.

2. 02Schritt 2 — Historischer Hintergrund

   Im Alten Orient war Götter­bilder zentrale Praxis (Babylon, Ägypten). Israels Verbot ist religionsgeschichtlich einmalig: der lebendige Gott (JHWH) entzieht sich kultischer Vergegenwärtigung im Bild. Sinn: keine Manipulation Gottes, keine Verwechslung von Schöpfer und Geschöpf.

3. 03Schritt 3 — Reformatorische Position

   Luther: das Bilderverbot ist nicht zentral — er gliedert es ins erste Gebot ein. Bilder sind tolerierbar, wenn sie nicht angebetet werden („Adiaphoron"). Calvin und Zwingli: strenger; Bilder­sturm in reformierten Gebieten (Zürich 1524, Genf 1535). Die Differenz spiegelt unterschiedliche Bildtheologien innerhalb der Reformation.

4. 04Schritt 4 — Moderne Bildtheologie

   P. Tillich: Bilder müssen „symbolisch", nicht „eigentlich" verstanden werden — sie verweisen aufs Unbedingte, ersetzen es aber nicht. EKD-Text 95 „Bildersprache" (2007): Kunstwerke in Kirchen sind theologisch produktiv, solange ihre Symbolfunktion gegenüber Direktverehrung gewahrt bleibt.

5. 05Schritt 5 — Beurteilung

   Das Bilderverbot ist in einer Bilderflut-Gesellschaft hochaktuell: es schärft das Bewusstsein für die Differenz zwischen Bild und Sache, gegen Götzenbildung (Erfolg, Geld, Nation, eigene Ideale). Theologisch wichtig: Gott ist nicht visuell repräsentierbar; jede Visualisierung ist hilfreich oder gefährlich je nach Funktion. Christologie macht eine Ausnahme: Christus ist das „Bild des unsichtbaren Gottes" (Kol 1,15) — nicht ein gemachtes Bild, sondern eine vom Vater gesandte Gegenwart.

Ergebnis: Das 2. Gebot bleibt aktuell als Schutz vor Götzenbildung und Manipulation Gottes. Eine evangelische Bildtheologie ist nicht bilderfeindlich, aber bildkritisch — Bilder müssen ihre symbolische Verweisungsfunktion behalten.

Wenden Sie die biblische Bundestheologie auf den Fall „atomare Abschreckung" an und beurteilen Sie deren ethische Zulässigkeit aus evangelisch-theologischer Sicht.

1. 01Schritt 1 — Bundestheologie als Ausgangspunkt

   Der Bund Gottes mit Israel und der „neue Bund" in Christus (Jer 31; 1 Kor 11,25) konstituieren ein Volk Gottes, dessen Lebensform Schalom (umfassender Friede) heißt. Friede ist nicht nur Abwesenheit von Krieg, sondern Recht, Gerechtigkeit und Bewahrung der Schöpfung (vgl. EKD-Denkschrift „Aus Gottes Frieden leben", 2007).

2. 02Schritt 2 — Klassische Positionen

   Bellum-iustum-Lehre (Augustin, Aquin): Krieg ist nur unter strengen Bedingungen zulässig. Pazifismus (Bergpredigt-Tradition, Quäker, Mennoniten): grundsätzliche Gewaltlosigkeit. Rechtsethische Position (Heidelberger Thesen 1959): Atomwaffen-Einsatz „nie mehr und nirgends" zulässig; Besitz unter Bedingung der Abrüstung tolerabel.

3. 03Schritt 3 — Ethische Kriterien anwenden

   Schöpfungsverantwortung: massive Vernichtung widerspricht Gen 1,28. Verhältnismäßigkeit: keine politische Notwendigkeit kann unbegrenzte Vernichtung rechtfertigen (ius in bello). Goldene Regel und Liebesgebot: würden die Bedrohten zustimmen? Nein. Verantwortung vor künftigen Generationen: Atomwaffen erzeugen transgenerationelle Risiken.

4. 04Schritt 4 — Gegenargumente prüfen

   Realpolitisches Argument: Abschreckung verhindert Krieg (MAD). Anfrage: empirisch nicht eindeutig belegt; ethisch problematisch, weil Drohung mit Massenvernichtung selbst Unrecht ist. Argument der schrittweisen Abrüstung: vertretbar nur als Übergang, nicht als Dauerzustand.

5. 05Schritt 5 — Urteil

   Aus bundestheologischer Perspektive ist atomare Abschreckung als Dauerstrategie unhaltbar; sie ist allenfalls als Übergang zu nuklearer Abrüstung tolerabel. Heute (nach UN-Atomwaffenverbotsvertrag 2017) verschiebt sich die Argumentationslast: Nichtbeteiligung wird begründungsbedürftig. Christliche Friedensethik fordert konsequente Abrüstungsschritte und Investition in zivile Konfliktlösung.

Ergebnis: Atomare Abschreckung ist mit bundestheologischer Friedensethik nur unter strikten Bedingungen vereinbar; perspektivisch zielt evangelische Friedensethik auf vollständige nukleare Abrüstung.

Erschließen Sie Amos 5,21–24 („Ich hasse eure Feste…") und erörtern Sie die Verbindung von Bundestheologie und prophetischer Sozialkritik.

1. 01Schritt 1 — Textbasis

   Amos 5,21–24: scharfe Gottesrede gegen den Kult Israels („Ich verwerfe eure Feste"). V. 24: „Es ströme aber das Recht wie Wasser und die Gerechtigkeit wie ein nie versiegender Bach." Datierung: Mitte 8. Jh. v. Chr., Nordreich Israel unter Jerobeam II., wirtschaftlicher Aufschwung, soziale Polarisierung.

2. 02Schritt 2 — Form und Pointe

   Gattung: Gerichtswort gegen das Volk Gottes. Schockierender Bruch: Gott lehnt den eigenen Kult ab — nicht weil dieser falsch praktiziert würde, sondern weil er ohne Recht (mischpat) und Gerechtigkeit (zedaka) nichts gilt. Die Pointe ist nicht antikultisch, sondern bundes-theologisch.

3. 03Schritt 3 — Bundestheologische Verankerung

   Bund (berit) verpflichtet das Volk auf die Tora; Gerechtigkeit gegenüber Armen, Witwen, Waisen, Fremden ist Kern der Bundesethik (Ex 22,20–26; Dtn 24,17–22). Wer den Bund verletzt, kann sich nicht durch Kultpraxis „freikaufen". Prophetenwort ist Bundeserinnerung.

4. 04Schritt 4 — Wirkungsgeschichte

   Aufnahme bei Hosea, Jesaja, Micha, Jeremia. Jesus radikalisiert in der Tempelreinigung (Mk 11,15ff.) und im Doppelgebot. Reformatorische Tradition: das „nackt vor Gott stehen" (sola gratia) korrespondiert prophetischer Kultkritik. M. L. King zitierte Am 5,24 wörtlich („Let justice roll down like waters") — Civil-Rights-Bewegung als prophetisches Erbe.

5. 05Schritt 5 — Beurteilung

   Amos zeigt: biblischer Glaube ist nicht primär Religion (Kult), sondern Bundes­leben (Recht). Gott und Gerechtigkeit sind untrennbar; ein Glaube ohne soziales Engagement verfehlt nach prophetischer Sicht das Eigentliche. Heutige Anschlüsse: Diakonie, Befreiungstheologie, Klimaethik. Eine Theologie ohne prophetisches Element droht in Privat­frömmigkeit zu zerfallen.

Ergebnis: Bei Amos sind Bund und Sozialkritik untrennbar; prophetische Theologie ist konstitutiv gesellschaftskritisch. Diese Linie zieht sich durch die ganze Bibel bis ins Doppelgebot Jesu und verpflichtet christliche Ethik zur Verbindung von Frömmigkeit und Gerechtigkeit.

Vergleichen Sie die Hiob-Erzählung (Hi 1–2; 38–42) mit Leibniz „Théodicée" (1710) in ihrer Antwort auf das Leid Unschuldiger und beurteilen Sie die Tragfähigkeit beider Positionen.

1. 01Schritt 1 — Hiob: narrative Antwort

   Hiob, ein „frommer und rechtschaffener" Mann, verliert Besitz, Familie, Gesundheit. Die Freunde versuchen mit Tun-Ergehen-Zusammenhang zu erklären; Hiob protestiert und klagt Gott an. Die Gottesreden (Hi 38–41) antworten nicht mit Erklärung, sondern mit einer Verweisung auf die Größe und Unverfügbarkeit der Schöpfung.

2. 02Schritt 2 — Leibniz: rationale Antwort

   Gott wählt aus allen möglichen Welten die beste mögliche; Übel ist metaphysisch (Endlichkeit), physisch (Naturübel) oder moralisch (menschliche Freiheit). Das Übel ist conditio sine qua non eines harmonischen Universums und durch das Größere Gute gerechtfertigt.

3. 03Schritt 3 — Gemeinsamkeiten

   Beide Positionen halten an Allmacht und Allgüte fest. Beide leugnen, dass Übel direkter Strafvergeltung entspringt. Beide ordnen das Leid in einen größeren Sinnhorizont ein.

4. 04Schritt 4 — Unterschiede

   Hiob verweigert die Erklärung und ersetzt sie durch Begegnung mit dem unverfügbaren Gott; Leibniz argumentiert rationalistisch. Hiob lässt die Klage stehen (Hi 30); Leibniz neutralisiert sie zur Erkenntnis. Voltaire wird in „Candide" (1759) genau diese Neutralisierung satirisch zerlegen.

5. 05Schritt 5 — Beurteilung

   Nach Auschwitz wird die rationale Theodizee von H. Jonas, J. B. Metz und D. Sölle als „obszön" zurückgewiesen. Die Hiob-Tradition (Klage, Protest, theologia crucis) wird dagegen produktiv. Eine tragfähige christliche Antwort verknüpft theologia crucis (Gott ist im Leiden präsent) mit konkreter Solidarität — sie löst das Problem nicht, sie trägt es.

Ergebnis: Hiob ist heute tragfähiger als Leibniz, weil er die Klage bewahrt und auf billige Erklärungen verzichtet. Christliche Theodizee nach Auschwitz argumentiert eher praktisch-solidarisch als spekulativ-rational.