Questione ecologica, ecologia integrale e sviluppo sostenibile

Approfondimento

Approfondimento — La questione ecologica come «sfida etica» va collocata nella storia del pensiero ambientale del Novecento. Alcune tappe segnano il risveglio della coscienza: «Primavera silenziosa» di Rachel Carson (1962) denunciò gli effetti dei pesticidi, e il rapporto del Club di Roma «I limiti dello sviluppo» (1972) mise in guardia contro una crescita illimitata su un pianeta finito. In questo dibattito si inserisce una tesi che riguarda direttamente il cristianesimo: nel 1967 lo storico Lynn White jr., nel saggio «Le radici storiche della nostra crisi ecologica», sostenne che proprio il comando biblico di «dominare» la terra avrebbe legittimato lo sfruttamento della natura, rendendo la tradizione giudaico-cristiana corresponsabile del disastro ambientale. È esattamente l'accusa a cui «Laudato si'» risponde, rileggendo quel «dominate» come custodia responsabile e non come licenza di rapina. Sul piano filosofico, l'etica ambientale si è divisa fra un'«ecologia superficiale», che cura la natura solo in funzione dell'utilità umana, e un'«ecologia profonda» (Arne Naess) che attribuisce valore intrinseco a ogni essere vivente; e ha ripreso il «principio responsabilità» di Hans Jonas, che estende la morale alla biosfera e al futuro. La posizione dell'enciclica, che parla di «un solo grido» della terra e dei poveri, dialoga con queste prospettive senza appiattirvisi: né sfruttamento antropocentrico, né dissoluzione dell'uomo nella natura, ma responsabilità della persona verso l'intera casa comune.

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Approfondimento — L'originalità della nozione di «ecologia integrale» si coglie per contrasto con le posizioni estreme del dibattito ecologico. Da un lato l'«antropocentrismo dispotico», che considera la natura un semplice magazzino di risorse a disposizione dell'uomo; dall'altro il «biocentrismo» radicale di certa ecologia profonda, che, per correggere il primo, tende ad appiattire l'uomo su ogni altra specie, negandogli ogni ruolo particolare. «Laudato si'» rifiuta entrambi: critica esplicitamente il biocentrismo (n. 118) e propone un antropocentrismo «situato» e responsabile, in cui l'essere umano ha una dignità e un compito propri — custodire — proprio perché è parte della trama della creazione, non padrone estraneo. L'aggettivo «integrale» significa appunto che le diverse «ecologie» — ambientale, economica, sociale, culturale e della vita quotidiana — sono interconnesse, secondo il principio «tutto è connesso». Le radici di questa visione affondano anche nella critica novecentesca al dominio tecnico, e non a caso l'enciclica cita ripetutamente Romano Guardini sul rischio di un potere umano senza misura. Presentare con equità il dibattito — l'uomo è «una creatura fra le altre» o ha una responsabilità speciale? — permette di cogliere la proposta cristiana: la centralità della persona non è un privilegio da sfruttare, ma una responsabilità che si estende all'ambiente, ai poveri e alle generazioni future, in un'unica trama di relazioni.

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Approfondimento — L'esegesi dei testi della Genesi merita precisione. In Genesi 2,15 i due verbi ebraici sono «avad», che significa «coltivare» ma anche «servire», e «shamar», «custodire, proteggere» (lo stesso verbo usato per il pastore che veglia sul gregge): l'uomo è dunque posto nel giardino non come sfruttatore ma come servitore-custode. Alla luce di questo, il celebre «soggiogatela» e «dominate» di Genesi 1,28 va letto come amministrazione responsabile, non come dominio dispotico — ed è la risposta diretta all'accusa, formulata da Lynn White, che la Bibbia avrebbe legittimato la devastazione. Va riconosciuto onestamente che questa sensibilità ecologica, pur radicata nel testo, è stata sviluppata dal magistero soprattutto in tempi recenti: è un genuino approfondimento della tradizione. Significativa è anche la sua dimensione ecumenica: «Laudato si'» cita ripetutamente il patriarca ortodosso di Costantinopoli Bartolomeo I, il «patriarca verde», che ha parlato di un vero e proprio «peccato ecologico» contro il creato; e cristiani di diverse confessioni celebrano insieme il «Tempo del Creato». La figura ispiratrice resta san Francesco d'Assisi, che nel «Cantico delle creature» chiama «fratello» il sole e «sorella» la terra: uno sguardo di fraternità cosmica che non diviniza la natura (non è panteismo), ma ne riconosce la dignità di dono di Dio. La «conversione ecologica» che ne deriva unisce così gratitudine, sobrietà e giustizia in un'unica spiritualità responsabile.

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Approfondimento — Il concetto di «sviluppo umano integrale», che la prospettiva cristiana oppone alla pura crescita economica, ha una paternità precisa: fu Paolo VI, nella «Populorum progressio» (1967), a definire il vero sviluppo come quello «di tutto l'uomo e di tutti gli uomini», non riducibile all'aumento del prodotto interno lordo. È interessante notare quanto questa intuizione converga con elaborazioni laiche autorevoli: l'economista premio Nobel Amartya Sen, con l'«approccio delle capacità», ha ridefinito lo sviluppo come «espansione delle libertà reali» delle persone, ispirando l'Indice di sviluppo umano delle Nazioni Unite, che misura non solo il reddito ma anche salute e istruzione. Rispetto alla definizione classica di sviluppo sostenibile del Rapporto Brundtland (1987) e ai 17 Obiettivi dell'Agenda 2030, la specificità cristiana sta nell'insistere sulla dimensione morale e spirituale, sulla sobrietà e sull'opzione per i poveri. Va infine presentato lealmente un dibattito aperto: alcuni pensatori, come Serge Latouche con la teoria della «decrescita», ritengono che la stessa espressione «sviluppo sostenibile» sia un ossimoro, perché una crescita infinita è impossibile su un pianeta finito; altri difendono la compatibilità fra crescita e sostenibilità grazie all'innovazione tecnologica. «Laudato si'» invita alla prudenza verso un ottimismo puramente tecnologico e chiede un cambiamento anche degli stili di vita: non solo tecnologie più verdi, ma una conversione del modo stesso di intendere il progresso e il benessere.