Età imperiale e tarda grecità (Plutarco, Seconda Sofistica, romanzo, Nuovo Testamento)

Approfondimento

La novità di Plutarco è aver fatto della biografia uno strumento di conoscenza morale. Nel proemio alla «Vita di Alessandro» dichiara di scrivere «vite, non storie» («βίους … οὐχ ἱστορίας»): a lui non interessa la cronaca completa delle battaglie, ma ciò che rivela il carattere («ἦθος») di un uomo, e spesso un piccolo gesto, una battuta, un dettaglio quotidiano lo mostrano meglio di una grande impresa. La struttura delle «Vite parallele» serve questo scopo etico e insieme culturale: accoppiando un Greco e un Romano (Alessandro e Cesare, Demostene e Cicerone) e chiudendo con una «σύγκρισις», un confronto che ne pesa virtù e difetti, Plutarco afferma implicitamente la pari dignità delle due tradizioni e propone al lettore modelli di comportamento. In lui la grecità non è nostalgia ma eredità viva, offerta come «paideia» a un mondo governato da Roma di cui egli stesso, sacerdote a Delfi e cittadino romano, è parte. I «Moralia», raccolta vastissima di scritti etici, religiosi e antiquari, completano il ritratto di un platonismo eclettico, moderato, attento alla vita concreta e ostile agli eccessi della superstizione come dell'ateismo. La sua fortuna europea è tra le più vaste dell'antichità: tradotto da Amyot e da North, Plutarco fu la fonte diretta dei drammi romani di Shakespeare, nutrì il saggismo di Montaigne e l'immaginario civile fino a Rousseau e alla Rivoluzione francese — prova che una forma «minore» come la biografia poteva veicolare un'intera educazione dell'uomo.

Approfondimento

La Seconda Sofistica va compresa come un fenomeno di identità culturale prima ancora che letterario. Sotto il dominio politico di Roma, l'élite greca rivendica la propria superiorità sul terreno che le resta, quello della cultura: il sofista-oratore, con le sue declamazioni pubbliche («μελέται», esercizi su temi fittizi, ed «ἐπιδείξεις», discorsi d'apparato), fa rivivere davanti a folle entusiaste i temi e i personaggi dell'Atene del V-IV secolo, in una continua rievocazione del passato glorioso. A questa operazione corrisponde l'atticismo, la scelta di scrivere nel greco dei classici rifiutando la koinè viva come «volgare»: è insieme purismo linguistico e ideologia, perché imitare la lingua di Demostene e di Platone significa affermare la continuità con la grande Atene. Dentro questo clima, ma con libertà critica, si colloca Luciano di Samosata: siro di nascita e maestro impeccabile dell'attico, usa la lingua dei classici per dissacrarli, ridicolizzando la mitologia («Dialoghi degli dèi», «Dialoghi dei morti»), le scuole filosofiche («Vendita delle vite») e i racconti fantastici (la «Storia vera», parodia dei mirabilia con un viaggio sulla Luna che anticipa la fantascienza). La sua invenzione è il «dialogo comico», l'innesto della comicità aristofanea sul dialogo filosofico platonico: un uso paradossale dell'atticismo, che ne rovescia la solennità dall'interno. Allo stesso clima appartiene il trattato «Sul Sublime» («Περὶ ὕψους»), tramandato sotto il nome di un anonimo «Longino», grande riflessione di critica letteraria che individua nel «sublime» («ὕψος») la potenza del grande discorso di rapire l'animo, fondata su elevatezza di pensiero, passione, figure e nobiltà della forma. Venerazione del passato e libertà critica convivono così in una cultura intensamente consapevole della propria tradizione.

Approfondimento

Il romanzo greco è la spia di una trasformazione del pubblico: nell'età imperiale si allarga la cerchia dei lettori oltre l'élite dei dotti, e nasce una letteratura d'intrattenimento in prosa, di pura finzione, pensata per il piacere della narrazione. Lo schema è ricorrente — il «romanzo d'amore e di avventura» — e obbedisce a una struttura profonda: due giovani bellissimi si innamorano, un destino avverso li separa (naufragi, pirati, rapimenti, false morti, schiavitù), e attraverso peripezie che li portano per tutto il Mediterraneo e l'Oriente essi restano fedeli e infine si ricongiungono, spesso con un riconoscimento. Motori dell'intreccio sono l'amore costante, la «τύχη» (la Sorte) che rovescia di continuo le situazioni, e una crescente venatura religiosa (la protezione di una divinità), che alcuni studiosi hanno accostato al clima delle religioni misteriche e della salvezza tipico dell'epoca. Sul piano formale il genere è un crogiolo: fonde l'avventura del viaggio odissiaco, gli intrecci e le agnizioni della commedia nuova, il pathos della tragedia, le descrizioni («ἐκφράσεις») e i discorsi della retorica scolastica. Un posto a sé occupa Longo Sofista con «Dafni e Cloe», il romanzo pastorale, in cui il lento nascere dell'amore fra due giovani pastori si intreccia al ciclo delle stagioni in un'Arcadia idealizzata, erede di Teocrito. A lungo trascurato come letteratura «minore», il romanzo è oggi rivalutato come documento del gusto e della sensibilità dell'età imperiale, e riconosciuto come radice lontana, attraverso il romanzo bizantino, della grande tradizione narrativa europea moderna.

Approfondimento

La koinè è insieme l'esito della storia dei dialetti greci e l'inizio del greco moderno. Formatasi sul fondamento dell'attico semplificato e livellato, arricchito di elementi ionici e depurato dei tratti locali, essa fu diffusa dalle conquiste di Alessandro come lingua franca dell'intero Oriente mediterraneo, e nella sua evoluzione mostra la deriva «analitica» che porterà al neogreco: si perde il duale e progressivamente l'ottativo, la paratassi prevale sull'ipotassi, il sistema fonetico muta (l'inizio dello «iotacismo», per cui vocali e dittonghi diversi confluiscono nel suono «i»). Proprio perché lingua universale e accessibile, la koinè divenne il veicolo del giudaismo ellenizzato e poi del cristianesimo: in koinè era già la «Settanta» («Septuaginta», LXX), la traduzione greca dell'Antico Testamento realizzata ad Alessandria per gli Ebrei della diaspora, e in koinè furono scritti i testi del Nuovo Testamento. La loro lingua è una koinè popolare e quotidiana, lontana dall'atticismo dei contemporanei: frasi semplici, paratassi, uso larghissimo del «καί» a collegare le proposizioni; vi agiscono i «semitismi», calchi dall'ebraico e dall'aramaico (lo stesso «καί» insistito ricalca il «waw» narrativo ebraico), e la creazione di un lessico nuovo per concetti nuovi («εὐαγγέλιον», buona novella; «ἀγάπη», l'amore cristiano). La scelta di una lingua umile è essa stessa un messaggio teologico: il Vangelo si rivolge a tutti, non a un'élite di dotti. In questo punto la grecità cambia natura — da patrimonio dell'élite classica a strumento di una religione universale — e proprio la trasmissione di questi testi garantì al greco una continuità ininterrotta nel mondo bizantino e nella cultura cristiana europea.