Kernpunkte

• Kollektives Gedächtnis (Maurice Halbwachs: „Les cadres sociaux de la mémoire" 1925 prägt den Begriff der sozialen Bezugsrahmen; posthum „La mémoire collective" 1950): Gedächtnis ist immer sozial gerahmt — Familie, Schule, Nation prägen Erinnerung.
• Kulturelles vs. kommunikatives Gedächtnis (Jan und Aleida Assmann 1992): kommunikatives Gedächtnis reicht ca. 80 Jahre (drei Generationen), danach kulturelle Sedimentierung in Riten, Texten, Orten.
• Geschichtskultur (Jörn Rüsen 1994): drei Dimensionen — kognitiv (Wissenschaft), ästhetisch (Kunst, Film, Museum), politisch (Gedenktage, Reden).
• Erinnerungspolitik: bewusste staatliche Steuerung der Erinnerung (Gedenktage, Mahnmale, Schulbücher).
• Geschichtsbewusstsein nach Pandel (1987): sieben Dimensionen — Zeit-, Wirklichkeits-, Historizitäts-, Identitäts-, politisches, ökonomisch-soziales, moralisches Bewusstsein.
• Public History: Filme, Serien, Computerspiele, Soziale Medien prägen öffentliches Geschichtsbild stärker als Schulunterricht — Quellenkritik gilt auch hier.

Kernpunkte

• Phase 1 (1945–1958): Schweigen, „Stunde Null"-Mythos, Verdrängung in Adenauer-Ära; Mitscherlichs „Die Unfähigkeit zu trauern" (1967) erfasst dies retrospektiv.
• Phase 2 (1958–1979): Eichmann-Prozess Jerusalem 1961, Auschwitz-Prozesse Frankfurt 1963–1965 unter Fritz Bauer, „68er"-Generationen­konflikt, „Holocaust"-Serie 1979 (USA, ARD).
• Phase 3 (1980–1989): Weizsäcker-Rede 8.5.1985 (Befreiungs-Begriff), Historikerstreit 1986/87 (Nolte „Vergangenheit, die nicht vergehen will" vs. Habermas „Eine Art Schadens­abwicklung").
• Phase 4 (1990–heute): Holocaust-Mahnmal Berlin (Wettbewerb 1995, Eröffnung 2005), Stolpersteine (Demnig seit 1992), Walser-Bubis-Debatte 1998 (Schlussstrich-Forderung), Goldhagen-Debatte 1996.
• Aktuelle Debatten: Mbembe-Debatte 2020 (Holocaust und Kolonial­gewalt vergleichbar?), Bismarck-Denkmal Hamburg 2021 (Kolonial­kritik), Erinnerungs­konkurrenz Holocaust vs. Kolonialgewalt.
• Institutionalisierung: Gedenkstätten Sachsenhausen, Buchenwald, Bergen-Belsen, Dachau, Topographie des Terrors, Haus der Wannsee-Konferenz, Stiftung Aufarbeitung der SED-Diktatur (1998), Stiftung Flucht-Vertreibung-Versöhnung (2008).

Kernpunkte

• DDR-Staatsdoktrin: „Erbe und Tradition" — Antifaschismus als Gründungslegitimation, Faschismus als „höchstes Stadium des Imperialismus" (Dimitroff-Formel 1935).
• Konsequenz: 8.5. „Tag der Befreiung" (gesetzlicher Feiertag in der DDR 1950–1967, danach Arbeitstag mit offiziellem Gedenken, einmalig erneut Feiertag 1985 zum 40. Jahrestag), aber kollektive Externalisierung der Täterschaft („Antifaschistischer Schutzwall" Mauer 1961).
• Mahnmale: Buchenwald-Mahnmal 1958 (Cremer, Seitz), Sachsenhausen-Mahnmal 1961 — heroisch-kommunistische Bildsprache.
• Gedenktage: 8.5. Tag der Befreiung, 7.10. Tag der Republik, 14.6. Tag der Volkspolizei; KZ-Häftlinge als kommunistische Widerstandskämpfer dargestellt, jüdische Opfer marginalisiert.
• Forschungs­problem: jüdische Opferperspektive in DDR-Erinnerungs­politik tabuisiert; antisemitische Tendenzen in „Anti-Zionismus"-Kampagnen 1952–53 (Slansky-Prozess) und 1967 (Sechstagekrieg).
• Nach 1990: Umgestaltung Gedenkstätten (Sachsenhausen, Buchenwald): „doppelte Vergangenheit" — KZ unter NS, Speziallager unter SU 1945–1950 — als Aufgabe.

Kernpunkte

• Historikerstreit 2.0 / Mbembe-Debatte 2020: Achille Mbembe schlägt Vergleichbarkeit (nicht Gleichsetzung) Holocaust / Kolonialgewalt vor; Reaktion: Felix Klein, Susan Neiman, A. Dirk Moses.
• Michael Rothbergs „Multidirektionale Erinnerung" (2009): Erinnerungen konkurrieren nicht, sondern verstärken sich (Bezug Holocaust ↔ Sklaverei, Kolonialgewalt).
• Postkoloniale Wendung: Anerkennung Herero-Nama-Völkermord 2021 durch BRD, Rückgabe Benin-Bronzen ab 2022, Decolonising-Museums-Bewegung.
• Bismarck-Denkmäler-Debatte (z. B. Hamburg, Aumühle): Kolonial- und Antisemitismus-Kontextualisierung statt Sturz.
• Erinnerung im digitalen Zeitalter: TikTok-Holocaust-Aufklärung, Online-Holocaust-Leugnung, Gedenkstätten-Social-Media (Auschwitz Memorial Twitter), KI-generierte „Augenzeugen".
• Geschlechtersensible Erinnerung: Mahnmal für die im NS verfolgten Homosexuellen (Berlin 2008), Mahnmal für die im NS ermordeten Sinti und Roma (Berlin 2012), Frauenperspektiven in NS-Forschung.

Kernpunkte

• Authentische Orte: KZ-Gedenkstätten (Dachau, Buchenwald, Bergen-Belsen, Sachsenhausen), „Topographie des Terrors", Haus der Wannsee-Konferenz — Lernorte mit dem Anspruch der historisch-politischen Bildung.
• Symbolische Mahnmale: Denkmal für die ermordeten Juden Europas (Eisenman, Berlin 2005), Denkmal für die im NS verfolgten Homosexuellen (2008), Denkmal für die ermordeten Sinti und Roma (2012), Stolpersteine (Demnig, seit 1992, dezentrales „Mahnmal von unten").
• Gestaltungsdebatten: figürliches Gedenken vs. abstrakte Form; Zentralität (ein nationales Mahnmal) vs. Dezentralität (Stolpersteine); Streit um das Berliner Holocaust-Mahnmal (1988–2005).
• Gedenktage: 27. Januar (Tag des Gedenkens an die Opfer des Nationalsozialismus, seit 1996), 8. Mai, 9. November (ambivalentes Datum: 1918, 1938, 1989), 3. Oktober.
• Funktionswandel: vom „Nie wieder"-Mahnen zur Vermittlung und Demokratiebildung; Herausforderung durch das Ende der Zeitzeugengeneration (kommunikatives → kulturelles Gedächtnis).
• Konfliktfelder: Umgang mit belasteten Denkmälern (Bismarck, Kolonialdenkmäler), Forderung nach Kontextualisierung statt Sturz, Erinnerungskonkurrenzen.

Kernpunkte

• Public History: die Vermittlung und Aushandlung von Geschichte außerhalb der Fachwissenschaft — in Museen, Ausstellungen, Filmen, Serien, Computerspielen, Sozialen Medien, Reenactments und Tourismus.
• Geschichte im Film: Spielfilme und Serien (z. B. „Holocaust" 1979, „Schindlers Liste" 1993, „Der Untergang" 2004) prägen das Massenbewusstsein; Quellenkritik gilt auch für mediale Inszenierungen (Authentizitätsanspruch vs. Dramatisierung).
• Geschichtskultur und Schule: das Schulbuch als „heimlicher Lehrplan", Wandel von der Faktenvermittlung zur Kompetenzorientierung; Geschichte als „streitbare" Auseinandersetzung statt fertiger Erzählung.
• Digitale Erinnerung: Gedenkstätten-Social-Media (Auschwitz Memorial), TikTok-Aufklärung, aber auch Online-Holocaust-Leugnung, Geschichtsfälschung und KI-generierte „Augenzeugen" — neue Herausforderungen der Quellenkritik.
• Instrumentalisierung: politische Vereinnahmung von Geschichte (Geschichtsrevisionismus, nationalistische Mythen), Notwendigkeit kritischer Geschichtskompetenz.
• Geschichtstourismus und Reenactment: Faszination und Risiken (Trivialisierung, Eventisierung) im Umgang mit der Vergangenheit.