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La Ilustración y Kant

La Ilustración (siglo XVIII) es el proyecto de emancipación de la razón —«¡atrévete a saber!»— que culmina en la reivindicación de los Derechos del Hombre y, con Mary Wollstonecraft y Olympe de Gouges, en la primera ola feminista. Su cima filosófica es la filosofía crítica de Immanuel Kant, que con el «giro copernicano» reformula la teoría del conocimiento, fija los límites de la razón teórica mediante la distinción fenómeno/noúmeno y plantea el problema de la metafísica como saber. Pertenece al Bloque C del currículo LOMLOE de Historia de la Filosofía y es contenido plenamente evaluable en la Selectividad/PAU, idóneo para comentarios de texto y para preguntas que relacionen autonomía, derechos e igualdad con problemas actuales.

5seccionesca. 28min de lectura3competenciasNivelBásico 1 · Estándar 2 · Profundización 2Revisado · 06/2026

T·0888 / 12

Perfil de examen

CE5 · Reconocer el modo en que se plantea el problema de los límites de la razón y de la posibilidad de la metafísica como saber, comprendiendo su dimensión histórica (la Ilustración) y universal.CE6 · Reconocer la presencia de interrogantes filosóficos en el contexto cultural y político de la Ilustración (autonomía, tolerancia, derechos), promoviendo una concepción sistémica de la historia de Occidente.CE7 · Analizar problemas actuales (autonomía personal, derechos humanos, igualdad de género) a la luz del proyecto ilustrado y de la primera ola feminista, desarrollando autonomía de juicio.

Operadores:analizaexplicacomentajustificainterpretarazonarelacionaargumentacompara

nivel básico

Como contenido de la materia común Historia de la Filosofía, es exigible dominar el concepto kantiano de Ilustración (sapere aude, mayoría de edad, autonomía de la razón), los Derechos del Hombre y la primera ola feminista, y la teoría kantiana del conocimiento: giro copernicano, juicios sintéticos a priori, sensibilidad/entendimiento/razón, fenómeno/noúmeno y el problema de la metafísica.

nivel avanzado

La profundización consiste en comentar fragmentos de «¿Qué es la Ilustración?» y de la Crítica de la razón pura, en distinguir con precisión las tres facultades y los tipos de juicio, y en relacionar el proyecto ilustrado y el feminismo de Wollstonecraft y De Gouges con los debates actuales sobre derechos, igualdad y autonomía.

Profundidad

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Inhalt · 5 secciones

La Ilustración y Kant

El proyecto ilustrado: autonomía de la razón y Derechos del Hombre#

BasisBOE-A-2022-5521 · Anexo II · Historia de la Filosofía · Bloque C · la-ilustracion-y-kant

Uso público frente a uso privado de la razón

Fig. 2La fórmula del despotismo ilustrado: «razonad cuanto queráis, pero obedeced». El uso público es libre; el privado, restringible.

La Ilustración (en alemán Aufklärung, «aclaración») es el gran movimiento intelectual y cultural del siglo XVIII —el «Siglo de las Luces»— que se propone iluminar con la razón todas las zonas de la vida humana antes dominadas por la tradición, la superstición y el dogma. No es solo una doctrina, sino un programa: hacer mayor de edad a la humanidad mediante el uso público y libre de la razón. Conviene partir de la definición que el propio Kant dio del movimiento en su breve y célebre escrito ¿Qué es la Ilustración? (1784), porque condensa el espíritu de toda la época.

Kant define la Ilustración como «la salida del ser humano de su minoría de edad, de la cual él mismo es culpable». La minoría de edad (Unmündigkeit) no es una incapacidad intelectual, sino la incapacidad de servirse del propio entendimiento sin la dirección de otro; y es culpable cuando su causa no es la falta de inteligencia, sino la falta de decisión y de valor. Por eso el lema de la Ilustración es Sapere aude: «¡Atrévete a saber!», «¡ten el valor de servirte de tu propio entendimiento!». La pereza y la cobardía explican por qué tantos hombres permanecen gustosamente menores de edad y por qué a otros les resulta fácil erigirse en sus tutores (Fig. 1).

De la minoría de edad a la autonomía: el núcleo de la Ilustración

Fig. 1El proyecto ilustrado encadena un diagnóstico (la minoría de edad culpable) con un mandato (atrévete a saber) y un resultado (autonomía y derechos).

Kant introduce una distinción decisiva entre el uso público y el uso privado de la razón. El uso público —el que alguien hace de su razón como sabio o ciudadano que se dirige al conjunto del público lector— debe ser siempre libre, y solo él puede traer la Ilustración. El uso privado —el que hace en el puesto o cargo civil que ocupa (el oficial que obedece, el funcionario que aplica una norma, el clérigo que enseña la doctrina de su iglesia)— puede legítimamente restringirse para que la máquina social funcione. La fórmula que resume el equilibrio ilustrado, atribuida al despotismo ilustrado de Federico II de Prusia, es: «¡Razonad cuanto queráis y sobre lo que queráis, pero obedeced!».

El proyecto ilustrado descansa en varios rasgos compartidos: confianza en la razón como tribunal universal capaz de criticarlo todo (incluida la propia razón); autonomía frente a las autoridades heredadas; defensa de la tolerancia, la libertad de pensamiento y el progreso; y un giro hacia lo práctico y lo público (la Encyclopédie de Diderot y D'Alembert, los salones, la prensa). El movimiento tiene figuras propias en cada país —Voltaire, Montesquieu, Rousseau y Diderot en Francia; Locke y Hume en Gran Bretaña; Kant, Lessing y Mendelssohn en Alemania—, pero comparte la misma fe en la razón emancipadora.

La traducción política y jurídica de la Ilustración es la doctrina de los derechos: derechos naturales, universales e inalienables que todo ser humano posee por el solo hecho de serlo, anteriores a cualquier poder. Cristaliza en dos documentos históricos: la Declaración de Independencia de los Estados Unidos (1776) y, sobre todo, la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789), aprobada por la Asamblea Nacional francesa al inicio de la Revolución, que proclama que «los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos». Estos textos son la herencia más visible de la Ilustración y el antecedente directo de la actual Declaración Universal de los Derechos Humanos (1948).

Ejemplo resuelto

Comentar la definición kantiana de Ilustración

Explica el siguiente enunciado de Kant: «La Ilustración es la salida del ser humano de su minoría de edad, de la cual él mismo es culpable». Aclara qué significan minoría de edad y culpa, y qué propone Kant frente a ellas.

Minoría de edad
No es falta de inteligencia, sino incapacidad de servirse del propio entendimiento sin la dirección de otro: pensar con la cabeza ajena (del tutor, el libro, el director espiritual).
Por qué es «culpable»
Su causa no es la falta de capacidad, sino la falta de decisión y valor: pereza y cobardía. Por eso el ser humano es responsable de su propia minoría de edad y puede salir de ella.
La propuesta
El lema Sapere aude: atreverse a usar el propio entendimiento. La salida es la autonomía de la razón, que requiere ante todo libertad para el uso público de la razón.
Consecuencia
Ilustrar a una época no es transmitir contenidos, sino crear las condiciones de libertad para que cada uno piense por sí mismo; de ahí su proyección política en los derechos y libertades.

Resultado: Kant define la Ilustración como un acto de autoliberación: salir de la dependencia intelectual que uno mismo se ha impuesto por pereza y miedo, atreviéndose a pensar por sí mismo (sapere aude) en condiciones de libertad pública.

Errores frecuentes

Entender la «minoría de edad» como una incapacidad o falta de inteligencia, cuando para Kant es la falta de valor y decisión para usar el entendimiento propio (por eso es «culpable»).
Confundir el uso público y el uso privado de la razón: muchos alumnos los invierten, cuando para Kant el público (dirigirse al conjunto del público lector) es el que debe ser libre y el privado (el del cargo civil) el que puede restringirse.

Repaso activo

Comenta el lema ilustrado «Sapere aude» a partir de la definición kantiana de la Ilustración como salida de la minoría de edad, y explica por qué Kant considera que esa minoría de edad es «culpable».

Recuerdo activo

Recuerda los puntos clave — luego revela.

Fuentes: Real Decreto 243/2022 — enseñanzas mínimas del Bachillerato (saberes básicos, Anexo II) (Gobierno de España — Boletín Oficial del Estado (BOE))

La primera ola feminista: Wollstonecraft y De Gouges#

StandardBOE-A-2022-5521 · Anexo II · Historia de la Filosofía · Bloque C · la-ilustracion-y-kant

El feminismo como Ilustración consecuente

Fig. 3Wollstonecraft y De Gouges no añaden un principio nuevo: exigen que el universalismo ilustrado se aplique también a las mujeres.

La Ilustración proclamaba la igualdad y los derechos universales, pero en la práctica los Derechos «del Hombre» de 1789 excluyeron a la mitad de la humanidad: las mujeres quedaron sin ciudadanía política, sin derecho al voto, sin acceso a la educación superior y bajo tutela jurídica. La primera ola feminista nace precisamente de esa contradicción —denunciar que el universalismo ilustrado no era de verdad universal— y reclama, con las propias armas de la razón ilustrada, la extensión de los derechos a las mujeres. Es la aplicación más radical y consecuente del principio de autonomía a un grupo hasta entonces silenciado.

Olympe de Gouges (1748-1793), escritora y revolucionaria francesa, respondió a la Declaración de 1789 con su Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana (1791), calcada artículo por artículo sobre la masculina para evidenciar la exclusión. Su artículo I proclama: «La mujer nace libre y permanece igual al hombre en derechos». Es célebre su afirmación de que «la mujer tiene el derecho de subir al cadalso; debe tener igualmente el de subir a la tribuna», es decir, si se la considera responsable ante la ley y el patíbulo, debe reconocérsele también la palabra política. De Gouges fue guillotinada en 1793 durante el Terror, lo que convierte su vida en símbolo trágico de la contradicción que denunció.

Mary Wollstonecraft (1759-1797), pensadora inglesa, escribió la Vindicación de los derechos de la mujer (1792), considerada el primer gran clásico del feminismo filosófico. Su argumento central es educativo y racional: las mujeres parecen inferiores no por naturaleza, sino porque se las priva de educación y se las forma solo para agradar y depender. Si la razón es el rasgo que define al ser humano y funda su dignidad, y las mujeres son seres racionales, entonces tienen derecho a la misma educación y a los mismos derechos que los hombres. Negarles la formación de la razón es tratarlas como medios (objetos de adorno) y no como fines.

Conviene ver la coherencia del argumento feminista con el núcleo de la Ilustración (Fig. 1): ambas pensadoras no inventan un principio nuevo, sino que toman en serio el ilustrado —autonomía, razón universal, igualdad de derechos— y exigen su aplicación sin excepciones. El feminismo de la primera ola es, en este sentido, la Ilustración llevada hasta sus últimas consecuencias: si la razón no tiene sexo, tampoco pueden tenerlo los derechos que de ella se derivan. Por eso Wollstonecraft critica también a Rousseau, que en el Emilio reservaba a la mujer (Sofía) una educación subordinada al varón.

La primera ola feminista (siglos XVIII-XIX) se centró sobre todo en la igualdad jurídica y política: el derecho a la educación, a la propiedad y, más adelante, al voto (el sufragismo del siglo XIX y comienzos del XX). El currículo de Historia de la Filosofía la sitúa aquí, junto a la Ilustración y Kant, porque comparte su fundamento racionalista; la segunda ola —centrada en la construcción social del género— corresponde ya a Simone de Beauvoir, en el tema de pensamiento contemporáneo. Mantener clara esta distinción de olas es muy valorado en la PAU.

Ejemplo resuelto

Reconstruir el argumento de Wollstonecraft

Reconstruye en forma de argumento la tesis central de Mary Wollstonecraft en la Vindicación de los derechos de la mujer, y explica en qué se apoya en el ideal ilustrado.

Premisa ilustrada
La razón es el rasgo que define al ser humano y el fundamento de su dignidad y de sus derechos (principio compartido por toda la Ilustración).
Premisa de hecho
Las mujeres son seres racionales; no son inferiores por naturaleza. Si lo parecen, es porque se las priva de educación y se las forma solo para agradar y depender.
Inferencia
Si la dignidad y los derechos derivan de la razón, y las mujeres son racionales, entonces les corresponden la misma educación y los mismos derechos que a los hombres.
Crítica asociada
Por eso Wollstonecraft critica la educación femenina subordinada que Rousseau propone para Sofía en el Emilio: trata a la mujer como medio (adorno) y no como fin racional.

Resultado: El argumento es un modus de la propia Ilustración: como la razón —fuente de derechos— no tiene sexo, negar a las mujeres educación y derechos es una incoherencia del universalismo ilustrado que Wollstonecraft denuncia y corrige.

Errores frecuentes

Confundir la primera ola feminista (Wollstonecraft y De Gouges, fundamento ilustrado-racionalista, igualdad jurídica) con la segunda ola (Simone de Beauvoir, «no se nace mujer, se llega a serlo», construcción del género).
Atribuir la Vindicación de los derechos de la mujer a Olympe de Gouges y la Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana a Wollstonecraft: es justo al revés (Vindicación = Wollstonecraft; Declaración = De Gouges).

Repaso activo

Explica por qué la primera ola feminista puede entenderse como la aplicación consecuente del proyecto ilustrado, apoyándote en una tesis de Mary Wollstonecraft y otra de Olympe de Gouges.

Recuerdo activo

Recuerda los puntos clave — luego revela.

Fuentes: Currículo de Bachillerato (LOMLOE) — materias y saberes básicos (Ministerio de Educación, Formación Profesional y Deportes — educagob)

El giro copernicano y la teoría kantiana del conocimiento#

StandardBOE-A-2022-5521 · Anexo II · Historia de la Filosofía · Bloque C · la-ilustracion-y-kant

El giro copernicano: el objeto se ajusta al sujeto

Fig. 4Kant invierte la relación: ya no es el sujeto el que copia el objeto, sino el objeto de experiencia el que se constituye según las formas a priori del sujeto.

Immanuel Kant (1724-1804), profesor en Königsberg, es la cumbre filosófica de la Ilustración. Su filosofía crítica nace de un problema heredado: el racionalismo (Descartes, Leibniz) confiaba en una razón capaz de conocerlo todo a priori, pero caía en dogmatismo; el empirismo (Locke, Hume) fundaba el conocimiento en la experiencia, pero terminaba en el escepticismo de Hume, que negaba la validez universal del principio de causalidad. Kant —que reconoce que Hume le «despertó del sueño dogmático»— se propone una síntesis crítica: examinar la razón misma para determinar qué puede y qué no puede conocer.

El problema central de la Crítica de la razón pura (1781) es: ¿cómo son posibles los juicios sintéticos a priori? Kant cruza dos distinciones. Por su origen, un juicio es a priori si es universal y necesario, independiente de la experiencia, y a posteriori si depende de ella. Por su contenido, es analítico si el predicado ya está contenido en el sujeto (no amplía el saber: «el todo es mayor que la parte») y sintético si el predicado añade información nueva (amplía el saber). Los juicios sintéticos a priori son los que, siendo universales y necesarios (a priori), aumentan nuestro conocimiento (sintéticos): son los de la matemática y la física, y en ellos se juega la posibilidad de la ciencia y de la metafísica (Fig. 2).

La solución de Kant es el «giro copernicano». Igual que Copérnico explicó los movimientos celestes suponiendo que es el observador (la Tierra) quien gira y no el cielo, Kant invierte la relación tradicional entre sujeto y objeto: no es el conocimiento el que se ajusta a los objetos, sino los objetos los que se ajustan a las condiciones del sujeto que conoce (Fig. 1). El sujeto no es una tabla rasa pasiva que copia la realidad: aporta unas formas o estructuras a priori (universales, comunes a toda mente humana) con las que organiza los datos que recibe. Conocer es, por tanto, construir el objeto de experiencia con la materia (las sensaciones) y la forma (las estructuras del sujeto).

El conocimiento se produce por la colaboración de dos facultades, según el principio de que «los pensamientos sin contenido son vacíos; las intuiciones sin conceptos son ciegas». La sensibilidad es la facultad de recibir impresiones (intuiciones); ordena los datos mediante dos formas a priori: el espacio (sentido externo) y el tiempo (sentido interno). El entendimiento es la facultad de pensar esos datos mediante conceptos; aplica doce categorías a priori (entre ellas, sustancia y causalidad), que son los moldes con que unifica lo dado. La ciencia (matemática y física) es posible porque sus juicios sintéticos a priori descansan en estas formas universales que todo sujeto aporta.

De aquí se sigue la tesis fundamental: solo conocemos los objetos tal como se nos aparecen una vez ordenados por nuestras formas a priori, no tal como son en sí mismos. La causalidad, por ejemplo, no es —contra Hume— una mera costumbre, pero tampoco una propiedad de las cosas en sí: es una categoría que el entendimiento impone necesariamente a todo fenómeno. Así Kant salva la universalidad y necesidad de la ciencia (frente a Hume) sin recaer en el dogmatismo (frente al racionalismo), pero al precio de limitar el conocimiento al campo de la experiencia posible.

Tipos de juicio según Kant

Fig. 5El problema de la Crítica de la razón pura es la casilla destacada: los juicios sintéticos a priori, universales y necesarios pero que amplían el saber.

Ejemplo resuelto

Clasificar juicios según Kant

Clasifica los siguientes juicios indicando si son analíticos o sintéticos y a priori o a posteriori, y justifica tu respuesta: (a) «Todo cuerpo es extenso»; (b) «Esta mesa es de madera»; (c) «La recta es la distancia más corta entre dos puntos».

(a) Todo cuerpo es extenso
Analítico y a priori: el predicado «extenso» ya está contenido en el concepto de «cuerpo» (no se concibe un cuerpo sin extensión); no amplía el saber y vale universal y necesariamente sin recurrir a la experiencia.
(b) Esta mesa es de madera
Sintético y a posteriori: el predicado «de madera» no está en el concepto de «mesa» (podría ser de metal), de modo que añade información; y solo lo sabemos por la experiencia particular de verla.
(c) La recta es la distancia más corta
Sintético y a priori: el concepto «más corta» (cantidad) no está en el concepto «recta» (cualidad), así que amplía el saber (sintético); pero vale universal y necesariamente, no por medir rectas (a priori). Es matemática.
Conclusión
El caso (c) es el tipo decisivo de la Crítica: un juicio que amplía el conocimiento y a la vez es universal y necesario, posible gracias a las formas a priori (aquí, el espacio de la sensibilidad).

Resultado: (a) analítico a priori; (b) sintético a posteriori; (c) sintético a priori. Solo este último plantea el problema kantiano: cómo puede un juicio ampliar el saber siendo a la vez universal y necesario.

Errores frecuentes

Entender el giro copernicano como si el sujeto «inventara» o creara la realidad: Kant no es un idealista subjetivo, hace falta la materia dada por los sentidos; el sujeto solo aporta la FORMA (espacio, tiempo, categorías) con que la ordena.
Confundir las parejas de juicios: creer que «a priori» equivale a «analítico» y «a posteriori» a «sintético». Kant defiende precisamente que existen juicios sintéticos a priori (los de la ciencia), que combinan ambas cosas.

Repaso activo

Explica en qué consiste el «giro copernicano» de Kant y por qué lo necesita para fundamentar la posibilidad de los juicios sintéticos a priori de la matemática y la física.

Recuerdo activo

Recuerda los puntos clave — luego revela.

Fuentes: Real Decreto 243/2022 — enseñanzas mínimas del Bachillerato (saberes básicos, Anexo II) (Gobierno de España — Boletín Oficial del Estado (BOE))

Fenómeno y noúmeno: los límites de la razón teórica#

VertiefungBOE-A-2022-5521 · Anexo II · Historia de la Filosofía · Bloque C · la-ilustracion-y-kant

La frontera del conocimiento: fenómeno y noúmeno

Fig. 6Las formas a priori delimitan el campo del conocimiento: dentro, el fenómeno (cognoscible); fuera, la cosa en sí (solo pensable).

La consecuencia más profunda del giro copernicano es la distinción entre fenómeno y noúmeno, que fija el límite del conocimiento humano. El fenómeno es la cosa tal como se nos aparece, es decir, la cosa ya ordenada por nuestras formas a priori (espacio, tiempo, categorías): es el objeto de la experiencia y, por tanto, lo único que podemos conocer. El noúmeno o «cosa en sí» (Ding an sich) es la cosa tal como sería con independencia de nuestras formas de conocer: es pensable, pero radicalmente incognoscible, porque para conocerla deberíamos aplicarle nuestras categorías, con lo que dejaría de ser «en sí» (Fig. 1).

Hay que entender bien la función del noúmeno para no malinterpretar a Kant. La cosa en sí no es un segundo mundo separado, sino un concepto límite (Grenzbegriff): marca la frontera del conocimiento y recuerda que el fenómeno es aparición DE algo. Cumple además una función negativa importante —impedir que extendamos el conocimiento más allá de la experiencia— y otra positiva en la filosofía práctica: deja abierto el espacio de lo no fenoménico (libertad, alma, Dios), que no se puede CONOCER pero sí PENSAR y postular desde la razón práctica (la moral). Kant dirá que tuvo que «limitar el saber para dejar sitio a la fe».

De aquí se sigue el alcance y el límite de la razón teórica. Solo hay conocimiento (científico) donde se cumplen las condiciones de la experiencia posible: una materia dada por la sensibilidad (intuiciones en el espacio y el tiempo) y una forma puesta por el entendimiento (categorías). Las categorías solo tienen uso legítimo aplicadas a fenómenos; si las usamos «en el vacío», sin intuición sensible que las llene, no producimos conocimiento, sino conceptos vacíos. Por eso la metafísica tradicional, que pretende conocer realidades suprasensibles (Dios, alma, mundo como totalidad), excede los límites de lo cognoscible.

La razón (Vernunft), distinta de la sensibilidad y del entendimiento, es la tercera facultad: la que busca lo incondicionado, la unidad última y total del saber. Tiende necesariamente a unificar todo el conocimiento bajo tres Ideas trascendentales: el alma (unidad absoluta del sujeto pensante), el mundo (totalidad absoluta de la serie de condiciones de los fenómenos) y Dios (condición última de todo). Estas Ideas no tienen objeto en la experiencia: son legítimas como principios reguladores (orientan la investigación, como metas a las que nunca llegamos del todo), pero ilegítimas si se usan como constitutivas, es decir, como si conocieran objetos reales.

Es importante subrayar el tono crítico, no escéptico, del resultado. Kant no niega que haya cosas en sí ni que existan el alma, la libertad o Dios; afirma que no podemos CONOCERLOS teóricamente, porque caen fuera de la experiencia posible. La razón teórica queda así limitada al fenómeno, pero esa limitación es a la vez una garantía: precisamente porque las formas a priori son universales, la ciencia (matemática y física) tiene validez objetiva y necesaria dentro de su campo. Conocer los límites de la razón es, paradójicamente, asegurar su poder legítimo.

Las tres facultades del conocimiento

Fig. 7Sensibilidad y entendimiento producen conocimiento del fenómeno; la razón, al buscar lo incondicionado, excede la experiencia y solo regula.

Ejemplo resuelto

Aplicar la distinción fenómeno/noúmeno

Un estudiante afirma: «Como no podemos conocer la cosa en sí, Kant demuestra que el mundo real no existe y todo es ilusión». Razona por qué esta interpretación es incorrecta a la luz de la distinción fenómeno/noúmeno.

Qué es el fenómeno
El fenómeno no es ilusión ni apariencia engañosa: es la cosa tal como se nos aparece una vez ordenada por nuestras formas a priori. Tiene plena realidad objetiva y es el campo donde la ciencia es válida.
Qué es el noúmeno
El noúmeno o cosa en sí es la misma realidad pensada con independencia de nuestras formas de conocer. Que sea incognoscible no significa que no exista: es un concepto límite que señala la frontera del conocer.
El error de la interpretación
Confunde «incognoscible en sí» con «inexistente». Kant no niega la realidad; afirma que conocemos su aparición (fenómeno) y que su modo de ser «en sí» escapa a la razón teórica.
Posición correcta
Kant es crítico, no escéptico ni idealista subjetivo: hay realidad y hay conocimiento objetivo de ella (como fenómeno); lo único que se niega es el conocimiento teórico de lo suprasensible.

Resultado: La interpretación es falsa: que no conozcamos el noúmeno no implica que el mundo no exista. Conocemos los fenómenos con validez objetiva; lo incognoscible es solo el modo de ser de las cosas «en sí», no su existencia.

Errores frecuentes

Tratar el noúmeno o «cosa en sí» como un mundo separado y superior que existiría «detrás» del fenómeno, cuando es un concepto límite: la misma cosa pensada al margen de nuestras formas de conocer, no otro objeto distinto.
Interpretar a Kant como un escéptico que niega la existencia de Dios, el alma o la libertad: lo que sostiene es que no se pueden CONOCER teóricamente, no que no existan (de hecho los reserva para la razón práctica).

Repaso activo

Explica la distinción kantiana entre fenómeno y noúmeno y razona por qué, según Kant, solo el fenómeno puede ser objeto de conocimiento científico.

Recuerdo activo

Recuerda los puntos clave — luego revela.

Fuentes: Real Decreto 243/2022 — enseñanzas mínimas del Bachillerato (saberes básicos, Anexo II) (Gobierno de España — Boletín Oficial del Estado (BOE))

El problema de la metafísica como saber en Kant#

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Por qué fracasa (y dónde se salva) la metafísica

Fig. 8La metafísica fracasa como ciencia teórica (ilusión trascendental), pero se reubica como crítica del conocimiento y como metafísica práctica.

La pregunta que da sentido a toda la Crítica de la razón pura es: ¿es posible la metafísica como ciencia? La matemática y la física, mediante juicios sintéticos a priori, son ciencias firmes y en constante progreso; la metafísica, en cambio, lleva siglos enzarzada en disputas interminables sin avanzar. Kant quiere saber si la metafísica (el conocimiento de Dios, el alma y el mundo como totalidad) puede llegar a ser una ciencia o si está condenada al desacuerdo perpetuo. Su respuesta, una vez fijados los límites del conocimiento, será matizada pero clara.

La metafísica fracasa como ciencia porque pretende conocer objetos que caen fuera de la experiencia posible. Sus tres grandes objetos —el alma, el mundo y Dios— corresponden a las tres Ideas de la razón, que no son fenómenos: no hay intuición sensible que las dé. Al aplicar las categorías del entendimiento (sustancia, causa, totalidad) más allá del campo fenoménico, la razón produce conceptos vacíos y cae en lo que Kant llama ilusión trascendental: la tendencia natural e inevitable a tomar por conocimiento de objetos reales lo que son solo exigencias de unidad de la propia razón (Fig. 1).

Kant muestra esta ilusión analizando las tres disciplinas de la metafísica tradicional. La psicología racional (sobre el alma como sustancia) incurre en paralogismos: razonamientos aparentemente correctos pero falaces, que confunden el «yo pienso» (una condición formal del pensar) con el conocimiento de un alma-sustancia. La cosmología racional (sobre el mundo como totalidad) cae en antinomias: pares de tesis contrarias —el mundo tiene/no tiene principio en el tiempo, es/no es finito— que parecen igualmente demostrables, señal de que la razón se mueve en el vacío. La teología racional pretende demostrar la existencia de Dios, pero Kant critica las pruebas tradicionales (especialmente el argumento ontológico, porque «la existencia no es un predicado real»).

El resultado no es, sin embargo, una simple destrucción de la metafísica, sino su reubicación. Kant distingue: como ciencia teórica de lo suprasensible, la metafísica es imposible (no puede conocer alma, mundo ni Dios). Pero la metafísica es posible y necesaria en dos sentidos nuevos. Primero, como metafísica de la experiencia: el estudio crítico de las condiciones a priori que hacen posible el conocimiento (justamente lo que hace la propia Crítica). Segundo, y sobre todo, como metafísica de las costumbres: en el ámbito práctico-moral, la razón puede postular legítimamente la libertad, la inmortalidad del alma y Dios, no como objetos conocidos, sino como postulados exigidos por la ley moral.

Esta es la frase que sintetiza el sentido último de la obra: Kant dice haber tenido que «suprimir [limitar] el saber para dejar sitio a la fe». La crítica de la razón teórica no humilla a la razón: la pone en su sitio. Al mostrar que el conocimiento no alcanza lo suprasensible, deja libre ese terreno para la razón práctica, donde la libertad humana y la dignidad moral encuentran su fundamento. Así, el proyecto crítico culmina el ideal ilustrado: una razón autónoma que se autoexamina, reconoce sus límites y, precisamente por ello, asegura tanto la ciencia como la moralidad.

Ejemplo resuelto

Comentar «limitar el saber para dejar sitio a la fe»

Comenta el sentido de la frase de Kant: «Tuve que limitar (suprimir) el saber para dejar sitio a la fe», relacionándola con el problema de la metafísica como saber.

Qué se limita
El «saber» es el conocimiento teórico, que solo es válido dentro de la experiencia posible (fenómeno). Limitarlo significa reconocer que no puede alcanzar lo suprasensible: alma, libertad, Dios.
Por qué se limita
Porque la metafísica tradicional, al pretender conocer esos objetos, cae en la ilusión trascendental (paralogismos, antinomias, pruebas fallidas de Dios). Acotar el saber evita ese espejismo.
Qué se gana («la fe»)
Al despejar el terreno de lo suprasensible del conocimiento teórico, queda libre para la razón práctica: la moral puede postular legítimamente la libertad, la inmortalidad del alma y Dios.
Sentido global
No es una renuncia, sino una redistribución de competencias: la razón teórica asegura la ciencia (en su límite) y la razón práctica fundamenta la moralidad. Es el cierre coherente del proyecto crítico e ilustrado.

Resultado: La frase resume el giro crítico: al mostrar que el conocimiento teórico no llega a lo suprasensible, Kant no destruye la metafísica, sino que la reubica en la razón práctica, donde la libertad y la dignidad moral hallan su fundamento.

Errores frecuentes

Decir tajantemente que «Kant niega la metafísica»: lo correcto es que niega la metafísica como ciencia teórica de lo suprasensible, pero la rehabilita como metafísica de la experiencia y, en el plano práctico, como metafísica de las costumbres.
Olvidar que las Ideas de la razón (alma, mundo, Dios) tienen un uso legítimo regulador (orientan la investigación) y solo son ilegítimas cuando se usan como constitutivas (como si conocieran objetos reales).

Repaso activo

Razona por qué, según Kant, la metafísica no puede ser una ciencia teórica, explicando qué es la ilusión trascendental y por qué la razón cae inevitablemente en ella al ocuparse del alma, el mundo y Dios.

Recuerdo activo

Recuerda los puntos clave — luego revela.

Fuentes: Real Decreto 534/2024 — Prueba de Acceso a la Universidad (PAU) (Gobierno de España — Boletín Oficial del Estado (BOE))

Referencias y fuentes

Fuentes

Gobierno de España — Boletín Oficial del Estado (BOE)

Ministerio de Educación, Formación Profesional y Deportes — educagob

Currículo de Bachillerato (LOMLOE) — materias y saberes básicos

La Ilustración y Kant

Puntos clave

Comentar la definición kantiana de Ilustración

Puntos clave

Reconstruir el argumento de Wollstonecraft

Puntos clave

Clasificar juicios según Kant

Puntos clave

Aplicar la distinción fenómeno/noúmeno

Puntos clave

Comentar «limitar el saber para dejar sitio a la fe»

Fuentes

La Ilustración y Kant

Puntos clave

Comentar la definición kantiana de Ilustración

Puntos clave

Reconstruir el argumento de Wollstonecraft

Puntos clave

Clasificar juicios según Kant

Puntos clave

Aplicar la distinción fenómeno/noúmeno

Puntos clave

Comentar «limitar el saber para dejar sitio a la fe»

Fuentes